关键字：佛教 佛学 道家 道学 释迦牟尼 释迦摩尼
【总论】
吾亦自幼笃志二氏（道、佛），自谓既有所得，谓儒者为不足学。其后居夷三载，见得圣人之学若是其简易广大，始自叹悔，错用了三十年[1]气力。大抵二氏之学，其妙与圣人只有毫厘之间。……
我自幼也曾经笃信佛道两家之学，自认为也颇有心得，认为儒学不足为学。其后在蛮夷之地住了三年，才发现圣人之学是如此的简易博大，才后悔错用了三十年的气力。大体而言，佛道学问的精妙处与儒学只有毫厘之间的差别。……
后悔错用二十年气力是在这里。我认为佛、道总体风格与儒学和心学差别大，特别是在释迦牟尼那里，佛教去人的欲望王阳明改成去私欲这部分能接近。[2]
“谓儒者为不足学”就是曾经不相信儒学，王阳明把自己的心学归入儒家，不过心学属不属于儒家在我看来还是以前说过的要求。这里说“毫厘之间”应该是错的，因为王阳明在别几处有大批评。
【论虚、无】
仙家（道家）说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛家说到无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚，从养生上来；佛家说无，从出离生死苦海上来。却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意思在。……天地万物，俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？”
道家说到‘虚’，圣人岂能在‘虚’字上再加上一丝一毫的‘实’？佛家说到‘无’，圣人岂能在‘无’上再加上一丝一毫的‘有’？但是道家说‘虚’，是从养生上来说的，佛家说‘无’，是从脱离生死苦海上来说的，（但是这二家）却在本体上另加了这些意思进去，就不是‘虚’和‘无’的本意了，对于本体而言就有了障碍。圣人只是还良知以其本意，不再增加另外的意思在其上面。……天地万物都会纳入我良知的生发与作用当中，何尝又有一个事物能脱离于良知之外，成为良知的障碍呢？”[2]
【论着相】
先生尝言：“佛氏不着相①，其实着了相。吾儒着相，其实不着相。”
请问。
曰：“佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇。都是为个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。如吾儒有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别。何曾着父子、君臣、夫妇的相？”阳明先生曾经说：“佛家（声称）不着相，其实是着了相。我们儒家看似着了相，其实没有着相。”
有人问为何这样说。
阳明先生说：“佛家害怕父子关系之累，就逃避了父子关系；害怕君臣关系之累，就逃避了君臣关系；害怕夫妇关系之累，就逃避了夫妇关系。这些都是为君臣、父子、夫妇这些关系而着了相，才要逃避。像我们儒家有个父子关系，就用‘仁’来相处；有个君臣关系，就用‘义’来相处；有个夫妇关系，就用‘别“来相处。何曾着了父子、君臣、夫妇的相呢？[2]
着相：佛门术语，意思是执着于外相、虚相或个体意识而非本质。“相”指某一事物在我们脑中形成的认识，或称概念。它可分为有形的（可见的）和无形的（也就是意识）。[2]
【论私心】
二氏之用，皆我之用：即吾尽性至命中完养此身谓之仙，即吾尽性至命中不染世累谓之佛。……圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。（《年谱》五十二岁）
这段前面可以算是批评了道学完养自身和佛学不染世累。
问：“延平云：‘当理而无私心’。当理与无私心，如何分别？”
先生曰：“心即理也。无私心即是当理，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”
又问：“释氏於世间一切情欲之私，都不染着。似无私心，但外弃人伦。却是未当理。”
曰：“亦只是一统事。都只是成就他一个私己的心。”陆澄问：“延平说‘当理而无私心’。‘当理’和‘无私心’如何区别呢？”
阳明先生说：“心就是理。无私心就是当理，不当理就是私心。如果将‘心’和‘理’分开来说，恐怕又是不恰当。”
陆澄又问：“佛家对于世间的一切私情欲念，都不沾染，看似没有私心，但是对外在的人与人之间的伦常关系也弃之不顾，却是于理不适当。”
阳明先生说：“人与人之间的伦常关系也弃之不顾和‘不当理’是一回事，都是成就了他自己的一颗私心。”[2]
[沙滩孤雁 评论]
这节说了两层意思。
第一层，“当理”与“无私心”的关系，阳明认为二者是一回事。就像我们要在墙上挂一副画，挂成“正”的角度只有一个，那就是画的上下边界和地面平行的那个角度，凡是和这个角度不吻合的，皆称为“斜”，那么如果我们说一副挂着的画“不斜”，那就肯定是“正”的了。这里说的“当理”和“无私心”的关系，就像“正”和“不斜”的关系。
至于说心和理即一，不可分为二，在前面章节皆有论及，请翻阅前文为是。
第二层，阳明在刚刚拳打了墨家之后，又使出了一招“无影脚”袭向了佛家。鉴于佛家的信徒过于庞大，为了避免引起不必要的冲突，我先说两句，听了陆澄和阳明先生这里的对话，诸位佛粉（佛家粉丝）不要过于激动。后面那位佛粉，别往后看了，就是说你呢！把手里的板砖先扔掉！我们来平心静气谈下。咦！陆澄和阳明二位先生呢？哦！原来在桌子底下，你们二位先出来吧，我们坐下谈。
佛家典籍，浩如烟海，其思想体系之博大精微，俨然自成一体，从铁杆佛粉的角度看，佛学体系基本是刀枪不入，油泼不进，雨滴不来。而且就修心的程度而言，好像佛家比儒家走的要远的多。我曾私下揣摩，佛家之所以看起来走这么远，也无非是对苦海众生的一种矫枉过正。有谚语云，“取法其上，仅得其中，取法其中，仅得其下。佛家之所以将世间的一切情欲之私抛弃的如此彻底，探究其初心，也许是如此吧！
但是，凡事一旦过了，就有弊端，这里陆澄说佛家“於世间一切情欲之私，都不染着”，这个“都”字一出，佛家的命门大开。陆澄和阳明所诘难之处，正在这里，陆澄抓住了佛家“外弃人伦”的小辫子。若放弃人伦，世上何来夫妇？没有夫妇，又何来子嗣？没有子嗣，人类岂不绝种，又哪里来的僧侣来弘扬佛法？
所以，在阳明先生看来，遗弃世界的诸理于不顾，只管去除自己一己之心的“情欲”之累，恰是着了意的“大私”。
反驳者会说，大乘佛法同样有入世的积极思想，也有所谓的在家修行之人。但是，以佛家的主流行径来看，其避世的消极态度是显而易见的。从历史发展进程来看，也从来没有哪个朝代是通过弘扬佛法而达到民富国强的，反而佛事过盛，劳民伤财之记载不绝于史。
但是我这么说，并不是在说儒学就完美无缺，儒学大中至正，本是千古不易之至道，但是，相比起佛学，世之淳儒较之世之高僧往往更为少见。原因在于，儒家讲求的是万花丛中过，片花不沾身，强调不动心，但是又不是以万花为无物，如果以万花为无物那就是佛家的境界了。儒家难就难在既要不动心，又不能视万花为无物。这就犹如让一个男子温香软玉满抱，却又要坐怀不乱一样，所以从这个角度而言，儒学是在人之所难的地方痛下砥砺之功。如果将儒家和佛家分别比作麦田，现在我们来除草，儒家这片地里的草大多是和麦苗长得类似的，而佛家那片麦田里的草大多是和麦苗的区分度比较好的，两者在同样是除草的这项工作上，其用功之难易程度，也就一目了然了。这就是世上淳儒往往比高僧要少的原因。
但是根据“物以稀为贵”的这条原则，在人类文明发展进程的作用中，淳儒的作用往往要大于高僧，尤其是当学养和机遇又能相得益彰的时候，淳儒们对社会历史作出的贡献往往是十分惊人的。[2]
【不可治天下】
佛氏著在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’、‘无有作恶’，不动于气；然‘遵王之道’，会有其极，便自一循天理，便有个裁成辅相。
佛家着意在无善无恶上，便一切都不管，所以不能用来治理天下。(儒家)圣人所说的无善无恶，只是‘无有作好’，‘无有作恶’，不被气所动，不过是‘遵王之道，会其有极’就自然完全遵循天理，就能对天地之道进行取舍，作为人安身立命的辅用。[2]
或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”
先生曰：“吾儒养心未尝离却事物，只顺其天则自然，就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”有人问：“佛家也追求养心，但是追究起来，（佛家的养心）却不能用来治理天下，为什么呢？”
阳明先生说：“我们儒家的养心不曾脱离事物，只要顺应自然规律，就是（养心的）功夫了。佛家却要与世间的事物断绝，把心看做是幻相，渐渐坠入虚无空寂中去了，和世间的事物没有任何的关涉，所以不能用来治理天下。”[2]
“随物而格”是致知之功，即佛氏之“常惺惺”，亦是常存他本来面目耳，体段工夫大略相似，但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳。
随物而格，是“致知”所用的功夫，也就是佛家所说的“常惺惺”，其意思也是指“常存他本来面目”。佛家、儒家所用的功夫大体上是相似的，但佛家有一个自私自利的心思，所以就有不同了。
【空无论】
只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生；今却欲前念易灭，而后念不生；是佛氏所谓断灭种性，入于槁木死灰之谓矣。
只要一个念头在良知上，彻头彻尾，无始无终，也就能做到“前念不灭，后念不生”。现在你却想做到前念易灭，而后念不生，也就成了佛家所说的“断灭种性”，沦入了所谓的“槁木死灰”中去了。[2]
《书汪进之太极岩二首》
一窍谁将混沌开，千年样子道州来；
须知太极元无极，始信心非明镜台。
始信心非明镜台，须知明镜亦尘埃；
人人有个圆圈（良知）在，莫向蒲团坐死灰。
立身贵良知，摒弃假修持。
心非明镜台，勿忘拂尘埃。[3]
【相通之处】
圣人致知之功，至诚无息。其良知之体，皎如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓“情顺万事而无情”也。“无所住而生其心”佛氏曾有是言，未为非也。
圣人致知的功夫是至诚不息的。圣人良知的本体，皎洁如明镜，没有丝毫的掩蔽。将美的、丑的放在镜子面前，镜子就应物现形，过后，镜子上并未留下什么。这正是所说的“情顺万事而无情”。“无所住而生其心”，佛家曾说过这句话，话说得不错。[2]
这些子看得透彻，随他千言万语，是、非、诚、伪到前便明，合得的便是，合不得的便非，如佛家说‘心印’相似，真是个试金石、指南针。[4]
能把这些道理都看透彻，任他千言万语，是非真假，到了跟前就能明白。符合良知就是对，不符合的就是错。就和佛家说的“心印”类似，真是个试金石、指南针。[2]
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