问：去掉愚昧的方法为什么是离分别？
答：首先，大家不要搞错了，离分别就是不离分别，不二法门就是这样子。
“离分别”，就是“照而不执”，也就是庄子讲的“至人用心若镜”，而不是照相机。若是照相机，一照，“喀”，就存在这里。若是镜子，你来了，它就显影，你喜不喜欢它，都是一样，它没有好恶，王阳明把这个解释为“廓然而大公”—— 大公无私，没有个人好恶；那你走了的话，不管你是美女也好，或是什么也好，都一样，也绝不留影为念。你来的时候，也绝不会因为你很难看，就不显影。
像这样的话（离分别），不是智慧是什么呢？一切的喜怒哀乐不会牵引、牵动你的本心，也不会叫你伤脑筋，也不会叫你很累。你若用这种心工作了一天，到了晚上回到家里，就有一种感觉 ——“今天没有什么事情，没事”。你若是样样都去牵动本心，分别心太强，那你就会很累，活得很苦。
“去掉愚昧的方法为什么是离分别？”对啊！你一有执着，就是错的。明明是假的，你说是真的；明明是真的，你又说是假的。你说人生如幻，既然如幻，把你家里的钱给我，你干嘛不干？所以真假你不要去分别，真假不二。无风不起浪，假的也有素材啊！素材是什么？就是法身。真假不二，若是有人说“这是空，那是有”，这叫边见。边见的人对佛法来讲，靠边站，你讲的，根本就不能登大雅之堂。
为什么说离分别就没有愚昧呢？“廓然而大公，物来而顺应”——“我是大公无私的，你来了，就显影；你走了，不留影为念”，那就不劳累，这就不愚昧。愚昧就是执着，一件不如意的事情你记它十年、八年，仇人你也恨他十年、八年，这就没意思，那你自己浪费了自己的生命，而自己占有了自己性灵的空间，这都是不好的。
—— 摘自《耕云解惑录》
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