为何真理总是自我矛盾?
佛所说法即是非法,怎么理解?
佛说修行,又说本来成佛,何故?
是不是,要修行,也要自然成佛?
不可陷入执着,而着相。
所以真理在无相之中。
但当我们认同时就又着了相,
接下来势必又着,
无所住而生心相。
皆因轮回见,不得安宁。
我看一点,即成实物
符合自然,必带阴阳。
此一点者,既存幻世
必自矛盾,故能轮回
时间两点,有阴阳,
故能互证存在,
此一点者,
亦能自分自证,再分再证
皆出世人轮回见心。
法闻圆觉后,
初不能透,又以轮回见观
说一切皆幻,实又着幻相,
佛用幻语说法,故只能说如此
一般人很难理解,说幻又不是幻,
到底是啥?那种即是不是的原因在哪?
故攀缘不停。
幻相对于实,能自证存在
实真无者,岂能自证?
我们轮回见心,只能云是或者不是
那杳杳冥冥,如真,如来
终难让人攀缘,依附,常住。
故暂曰不住。
说完这些,亦自迷闷矛盾。
故知真法,常用意会,难于言传。
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