道德经的静水流深(共六篇)
文/林海
谦和处世水流泷，智慧之门智慧降。道德经书知道德，有无万物一条江。
老子曰：“水善利万物而有静。”智慧就好像水一样，惠及人与万物。智慧像平静的水面，平平常常，波澜不惊，平常心即是道。
智慧朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，老子用静水流深来形容这种状态。向水里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是静水流深的道理。
我们寻觅道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。最深刻的道理就如同静水流深，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
静水流深的大智慧来自饥来吃饭，困来即眠，其实生命的奥妙就藏在生活中！人生，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。人生，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满。
生命就像一条大河，真正的深水，从来都是静静流淌。为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自有万千丘壑。
【七绝】静水流深
文/林海
谦和处世水流泷，
智慧之门智慧降。
道德经书知道德，
有无万物一条江。
平水韵三江
道德经的多闻数穷
文/林海
守中根本益心扉，智慧之门智慧威。道德经书知道德，有无万物有无归。
道德经曰：天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。多闻，怎么会数穷？不是提倡见多识广，博学多闻吗？
道德经曰：不出户，知天下。其出弥远，其知弥少。博者不知，知者不博。塞其兑，闭其门。这句该怎么理解，其实，老子讲解了一个道理：不要被复杂的世界迷惑而去追逐表象。为什么？因为它们是无穷无尽的。比如一颗石头，我们在不同的角度观察，能得到无数不同的形象。知识取用于万物，随着认知角度的不同，推陈出新无穷无尽。所以不要向外去追求表象，而是要守中。守中，守着它们的根本。
道德经曰：天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。天地之间，不就好像一个大风箱一样吗？中间空虚而不闭塞，四周绷开而不塌缩。只要一拉动，就有无穷的风产生出来。就好像天地只要一运行，就有无数的万物衍生出来。
【七绝】多闻数穷
文/林海
守中根本益心扉，
智慧之门智慧威。
道德经书知道德，
有无万物有无归。
平水韵五微
道德经的至誉不誉
文/林海
几多赞誉问心初，智慧玄门智慧书。道德之经知道德，有无万物有无如。
道德经曰：是以侯王自谓孤、寡、不穀。此非以贱为本邪？非也。故致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
侯王自谓孤、寡、不穀。是指什么呢？春秋战国时期，各诸侯王用来自称的用语。寡人，如何如何，不穀，如何如何。在道德经中，老子指出了这个自称的来历：人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。也就是说，君主表示自己愿意受国之垢，处众人之所恶，以下为根基，以贱为根本的意思。
所以君主这个自称，表示不忘本，向来是广受赞赏的。但这里问题就来了，你一个自称，就得到了这么多的赞赏，说明了什么呢？说明你只是在说说而已，根本就没有做到。为什么呢？因为如果你真的做到了，别人也就不会去赞扬你这个自称了。一个自称，相对于真正做出的行为，算得了什么呢？人们去赞扬它，只是因为没有其他可以赞扬的了。所以，致数舆无舆：招来了太多的赞赏，就等于不是赞赏。
玉和石的差别在哪里？玉很美，所以人人都去赞赏它。石头很糙，但却能让人人都受益，大家随便取用。人人都能受其惠，人人都能得到的东西，大家反而不去赞赏它了。就像水，赞赏水的人很少，但大家都离不开它。你说是玉贵重，还是水贵重？所以被太多人赞赏的东西，必定不能普及大众、惠及天下，又有什么好赞赏的呢？这就是至誉不誉的道理。
【七绝】至誉不誉
文/林海
几多赞誉问心初，
智慧玄门智慧书。
道德之经知道德，
有无万物有无如。
平水韵六鱼
道德经的道法自然
文/林海
天人合一共行途，智慧玄门智慧殊。道德之经知道德，有无万物有如无。
道不远人、大道至简。道，其实并不高高在上，而是与我们日常生活密切相关。道，追求超世、讲究自然，要求心明大道、眼观天地。道字，一个走字旁加一个首字，也就是脑袋走或者走脑袋。脑袋走就是动脑子，尽量透彻；走脑袋就是依胸中透彻而行，尽量顺应规律。合起来，就是要明道，并依道而行，这就是智慧。
当一个人的视野，放到了整个宇宙，目光投向了万物根本，他就抵达了天人合一。这时他就已经不需要动脑子了，因为天地宇宙就是他的脑子，已经事事心明，这种境界，正是道家境界。境界越高就越想得开。想开到什么程度，则决定于人的视野放到多大，眼界拔到多高。人处平地，到处都会遮眼阻路；人登顶峰，世间便能一览通途。这就是道的秘密，眼界大了，心就宽了；站得高了，事就小了。
苦短人生，往往都是画地为牢、作茧自缚。眼光和思维所涉及的面，尽量开放思想，往大走、往高走，则是人人可以努力靠近自然。
【七绝】道法自然
文/林海
天人合一共行途，
智慧玄门智慧殊。
道德之经知道德，
有无万物有如无。
平水韵七虞
天地不仁(一)
文/林海
几多风雨几多凄，智慧玄门智慧提。道德之经知道德，有无万物让人迷。
人和人一样吗？不可能一样。可是，所有的人沐浴着同样的阳光，所有的人经历着同样的风雨，所有的人面对生老病死，大自然不会因为人不一样就有所选择。
不只是人，在大自然中所有的物质，待遇都是一样的。你存在你便存在，你消亡你便消亡，大自然不会因为你的存在而高兴，也不会因为你的消亡而悲伤。这和大自然有关系吗？没有。从这个角度讲，无所谓大自然是否仁慈。而在大自然那里，世间万物的存在都是一样的。所以，老子曰：天地不仁，以万物为刍狗。天地包容万物，所以万物是一个待遇。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。老子的这句话，让有些人误解几千年，有人认为，老子说圣人不把人当人看。果真如此吗？
老子讲的无为而治，天地不管万物，圣人不管百姓。是真的不管吗？不是。万物生存的环境不是天地给的吗？没有天地就没有万物。同样，平民百姓是生活在圣人的恩泽之下吗？天地不仁，圣人不仁，不是说他们不讲仁慈，而是天地和圣人的仁慈，是面向万物和百姓的，天地的仁慈就在于包容万物，圣人的仁慈就在于对百姓的不离不弃。所谓的不仁，是说不乱施仁义，喜欢你就对你好，不喜欢你就不理你，这不是天地和圣人所为。
【七绝】天地不仁(一)
文/林海
几多风雨几多凄，
智慧玄门智慧提。
道德之经知道德，
有无万物让人迷。
平水韵八齐
天地不仁(二)
文/林海
保持平静隐寒斋，智慧玄门智慧怀。道德之经知道德，有无万物共成排。
老子的不为，是因为在天地间已经有为了，所以在具体事上就可以不为了。
天地之间，就像一个风箱，空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息，给万物提供生存的营养和动能。圣人对百姓的治理也如风箱，管理过于具体和频繁，政出多门，政令繁多，朝令夕改，反而会打乱百姓的生活和工作节奏，使人应接不暇，不知所措，政令也难以行得通，所以要无为，要尽量减少对百姓日常生活的干扰。所以，老子曰：天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。
我们做人何尝不是如此，话说多了，必定会有不妥当的，最后可能会招致灾祸。还不如守住内心，保持平静，多言数穷，不如守中。
道德经的这段话对我们的启示：既然知道天地和圣人这样一视同仁了，就不要总是祈望老天爷对你有什么特殊的眷顾。
【七绝】天地不仁(二)
文/林海
保持平静隐寒斋，
智慧玄门智慧怀。
道德之经知道德，
有无万物共成排。
平水韵九佳
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