“愚智贤不肖，不惧于物”字面意思就是：无论是愚笨的、聪明的、或者是有才能的、能力差的,都能追求内心的安定,而不寄于外物的获得或丧失。
所谓“惧于物”就是自己吓自己。《内经》讲的是如何治病的人，后世的书讲的是治人的病。疾病从古到今都是一样的，不一样的是人。有喜怒哀乐、悲欢离合、吃喝拉撒、衣食住行等，不同的时代，从而造成疾病的表现不同。有人因买不起房而生病的，有人因想离婚而不能离婚而生病的，有人因学中医而导致家庭破裂而生病的。如果要说治疗：《内经》就包含此中人性善的那部分，而后世医书关心的是疾病部分。
古罗马西塞罗说“只见人之过而不知己之失”的人是愚者。而，智者，必然聪明颖慧，见多识广。儒家的“仁义礼智信”谓之五常，从道德、理想、行为的角度，确立了心智在人类道德体系中的重要位置。
贤者，是指能精打细算会管理钱财有才能的人，《黄帝内经》中，懂得养生、得道成仙的人为“真人”;懂得养生、道德高尚的人为“至人”;懂得养生、教化万民的人为“圣人”;懂得养生、重视知识的人为“贤人”。不肖，是指没有才能的人。
事实上一个人最大程度的减少对物质和金钱的追求，避免过上纵欲的生活，避免过度的劳累，是可以最大程度的保证自己的身心健康的。要对伤害过自己的人、事、物忘记。这就是不屑于物，不惧于物，不贪恋，不怄气，该损失的就损失，该走的人就走。当然，得到的东西，也平常心、无所谓，就是平平淡淡、平平常常、平平静静，如此生活，那么睡觉、吃饭都香。人的精神也不会被污染，人的心灵也不会被污染，就可以快快乐乐的过一生。
有很多的自然的或外在的因素是我们暂时还改变不了的客观条件，但是有部分可以让我们活得更健康的因素却是取决于我们自己对待生活的态度。所以，《黄帝内经》所提倡的这种生活态度和生活方式，具有一定的可取性。
恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》说：“这种十分单纯质朴的氏族制度是一种多么美妙的制度啊!没有军队、宪兵和警察，没有贵族、国王、总督、地方官和法官，没有监狱，没有诉讼，而一切都是有条有理的。一切争端和纠纷，都由当事的全体即氏族和部落来解决，或者由各个氏族互相解决。”这样理想的社会，出现在陶渊明的《桃花源记》里有记载。
人类从素朴的远古，一步一步的走进现代文明，无所不用其极的去创造所谓的财富，在利益面前贪婪而迷茫，失去了灵魂与自我，失去了老庄哲学里的大道与天德。我们期盼着自然朴素心理的复活，自然生态环境的复活，自然生活状态的复活，这种复活是更高级形式上的“桃花源”，这将是全人类及整个世界的福报与解放。
越来越多的人被物欲裹挟，热衷于提前消费，追求“精致”生活。“精致穷”似乎成为一种风尚。殊不知，提前消费透支的不仅仅是信用卡，更是我们心灵的安宁。我们需要断舍离，人生载不动太多物欲，想要的越多，身上的包袱越沉，前行的脚步就会越重。
相反，物质追求越低，步履越轻盈，幸福感越足。总之，不惧于物者，故合于道也。合于道者，内守之道，知足之道，知止之道，避祸之道，做好自己该做的事，尽自己人生应尽的义务，人生之道。
为人不做亏心事，半夜敲门心不惊，身正不怕影儿斜，不惧无物。做人心淡定、坦然，要心善、行善、言善，才能年过半百而动作不衰。正气内存，邪不可干，如果要到此种地步，就要做到：“愚智贤不肖，不惧于物”，最后用道去感化。
网友评论