学佛人若不知道什么是佛子真正的愿望，他学佛是无法上路的，而且会越学越俗，越学我执越大。因为他发的不是愿，而是自我欲望的膨胀。
开悟的驴
学佛人的菩提心和愿力，是绝对不能有一点自私自利的想法。菩提心也好，愿力也罢，都是建立在无我的基础上，都是为众生而发。
人的欲望和智慧往往是在同一个水平线上，是成正比的。你有多大的智慧，就会有多大的欲望。只有开悟了，拥有了圆满的智慧，才能彻底超越欲望。在没有获得圆满的智慧之前，你所追求的都是欲望。只有像佛陀那样获得了三藐三菩提的智慧，他的追求才不是欲望，而是悲心和愿力的体现。因为他无我了，也就是刚才那个居士讲的“无求”。佛陀连“我”的概念都没有了，他才会更努力地工作，奉献自己，服务众生。
为什么我们不能像佛一样努力地工作，奉献、服务众生呢？因为我们有我执，还没有把自我的这个坚固妄想放下，所以只能带着我执去进行所谓的努力、精进。这种努力和精进是被欲望和利益驱使的。愿望和欲望是一对孪生兄弟，一般人几乎分不清何为愿望、何为欲望。
凡夫俗子，没有破无明，没有去我执，你发的愿当然是欲望的显现。什么时候你证到了无我，你发的心才是真正的菩提心，才是真正的愿。
一个真正学佛的人，是没有感觉到有一个学佛者的存在；一个真正发心的人，是没有感觉到有一个发心者的存在；用功，没有感觉到有一个用功者存在；帮人，没有感觉到自己在帮人。一切行为都是自然而然地发生，完全出自本心、本能。
凡夫所做的一切都是在寻找一种平衡、一种自我满足感，因为凡夫是靠自我活着的。当我们帮助了一个弱者，我们的自我就膨胀了一次；当我们把别人比下去的时候，我们的自我又膨胀了一次；哪一天我们的自我没有找到平衡，我们的心就会开始不安、开始生烦恼了。所以有的时候做一个弱者、做一个愚者，反而更能给别人带来快乐和满足，因为能成全对方的自我。
一个真正自信的人，一个真正无我的人，一个敢输的人，是一个不跟人计较、不与人比较的人，是一个不会固执己见的人，是一个善于听取他人意见、采纳他人建议的人。你或许有充足的理由认为自己的想法、方案是正确的，所以才会坚持己见。但实际上这还是我执的体现。只有“三轮体空”才能证明你所做的一切是你悲心、愿望的显现。即施者、受者、施予物，三者皆空，没有施者、受者和施予物。
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