小时候老A常常跟我说，要跟这个人，那个人搞好关系，说办这个事情，做那个事要凭关系，没有关系，寸步难行。我的天哪，当时我真的是听得要崩溃了。最近我才比较清楚认识到，老A提出了一个重要的命题，但没有找到解决问题的关键。老A是立根于求外，而儒学是以向内反求诸己为起点。
有XX老师总结儒家学问就是君子之学，生命之学，为己之学，实践之学，自信之学，悦乐之学。我谈谈自己对儒家修身之道、孝悌之道、忠恕之道、仁义之道的一些理解。
儒家是承袭殷商以来的巫史文化，发展了西周的礼乐传统，是一个重血亲人伦，追求现实事功，礼教德治精神始终一贯的学派。儒家的出发点是人，人本主义，春秋时期，中国人打破“天”的权威，对人的力量以及人在社会和宇宙中的地位作了一次反省，从此不再盯着外在的神秘力量——天，而是相信人性与人性的力量，从自己身上寻找社会变化原因，并在此过程中萌发了人本思想，以孔孟为代表的圣人，皆立志于发扬此学问。儒学的基本假定是人是能够行善的，肯定人性善，人有行善的意愿和能力，并且靠着修行，能够达到修己治人、内圣外王、治国平天下、止于至善的境界。儒学十分注重关系的处理，发展出“亲亲”的和谐情感关系，“尊贤”的社会功利关系。按XX老师所言的扩展关系是从人自身，到父子兄弟的孝悌论理关系，再到群己的社会论理关系，最后到宇宙论理关系。
处理自身关系
孟子认为，人性善，人之四端即善性的体现，他们也是仁义礼智道德之萌芽。XX老师说三达德，即知知之，仁守之，勇行之。一个人应先充分认识到自己的善性，然后尽心去实践发扬。看中慎独，通过寡欲、内省和养气三法，惩忿窒欲，迁善改过，不断接近于仁的要求。最关键的是要择善固执，达到修己成己，立己达己的境界。 一个人要能够成事，自律是非常之关键的。自己对自己有一定水准的要求，并且能够约束自己的言语行为达到这个要求，并且在无法达到的时候，可以不断修正，并调节好情绪，我觉得这个就是非常成功的自律，他也就在修身之道上入了门。
孝悌关系
“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”人类孝亲，良知与良能也。人无此，不足以言高贵。 这一论关系的处理，《论语》里面讲得很好，处理关系先从最亲密的人开始。父母是榜样，父慈子孝。父母首先要做好榜样，孝敬父母的父母，并做好和颜悦色。但也不愚孝，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。不因为要顺从父母，而任由父母大杖击打，以至于危害自身性命，陷父母于不义。 在这方面我其实做的非常不好，自己主观的原因就在于情不真。在我3-10岁年龄阶段，与我关系紧密的亲人，我才有发自内心的爱意。比方说我的爷爷奶奶，还有我的xx。我爷爷奶奶虽然去世的很早，但我至今仍然怀念他们，我10岁前的快乐童年主要跟他们在一起。初中以后，周末和寒暑假，我基本上在我xx家。我父母在我4岁时离婚，我跟随我父亲，在我眼里，他们之间的婚姻非常失败，每个人都有自己的问题，却常常不能求诸己，反责怪对方，从小到大对我灌输的就是对彼此的仇恨。我在长大以后，很想与他们亲近，找回那种亲情感，发现还是很乏力，所以我很难做到真情实意的敬重。然而随着我不断成长，我也看到我父亲的艰辛，他常年四处打工，没有一个稳定的住所，也没有再找伴侣，他内心是孤独的。因此我大学毕业以后，学习xx专业的我，没有去沿海，而是留在Y市，陪我父亲。在那一年，他找到了新的婚姻。随后我就离开了Y市。现在我仍然期望我能跟我父母亲有一个很好的亲子关系。但我如今以为人父，有了自己的小家庭，我父母的倔强脾气，和我未有萌发的亲情，一直阻隔着我们的关系进一步向前。我很赞同儿女应尽孝，心甘情愿地服侍父母，不过我也很在意，家庭关系的主导地位，以及彼此相处的界限，这是我接下来要努力学习的功课。
忠恕之道和仁义之道
XX老师说的忠恕之道是推己及人，尽己待人。XX老师对忠的解释，是人际关系中的积极面，“已之所欲，方可施之于人”，此乃“仁之方”。其实我不是很理解，人与人之间还是有很大的不同的。自己所想要的，不一定是别人所想要的。比如让4岁的儿子在手提电脑上看电影，自己调整好的角度，不一定就是儿子能够到的角度，我们需要低下身来，调整适合他视线的角度，才能让他看到。我所理解的忠应该是对自己而言，忠于自己的内心，认识自己是一个怎样的人，忠于自己所选择的礼和道，敢于坚持真理，并择善固执。而恕则是对他人而言，“已所不欲，勿施于人”，有条件，有度的，因人而异，因时而异地推己及人，不过分要求别人，不对其他人求全责备，爱人如己。
关于仁义之道。孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不达，反其敬；行有不得者皆发求诸己，其身正而天下归之。”如老师所言，君子己欲立而立人，己欲达而达人，达到成人，成物的境界。如果发现相处不来，或意旨推行起来有问题，便反求诸己。自己是不是要求太高，自己对别人的认识是不是有所偏颇等。 “以仁安人，以义正我”来自董仲舒《春秋繁露•仁义法》，核心观点是强调仁之法在爱人；义是对内的自我要求，义之法在正我，不在正人。《中庸》则认为，仁是人与人之间的关系，以“亲亲”人伦和睦为其表现的实践行为。“义”则是指宜。两者看似不是讲的一个东西，我觉得不然。亲亲的人伦和睦关系，需要彼此相爱。而正我一说，则是要求自己权宜，度量，因时因地因人来爱其他人。其实董仲舒说的义还有法理一意。“正我”以法理开始，摆正自我的位置，然后以权宜展开，与人接触，我觉得也并不矛盾。
总结一下，儒家学问本来是为统治者和贵族君子准备的，君子之学，旨在培养精英阶层，培养他们从人格道德上竖立起来，再依次为典范，带动其他各下层群众、百姓崇拜之、学习之、效法之。由此而衍生出人需之学的概念。荀子曰：“人力不若牛，走不若马，牛马为用何也？人能群而彼不能群。”所以人必须走向社会，需要跟人、跟群建立关系。儒家推出的这个关系抽象出来就叫做“礼”，用来解决关系问题和秩序问题。五常八德即所提炼出来的概念，最强调的是自己去身体力行这一套。所以一言以蔽之，通过道德实践，达到一个人的道德境界，从修己成己开始，再到成人成物，最终到合群济世，乃个人的境界循序渐进，螺旋上升，不断加法的过程。如下图。
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