罗邦聪 导师 著
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正见五蕴无常、六处无我的体认，是观察因缘与因缘所生的法：色受想行识，都是无常之法。因为无常，所以是苦；由于是苦，就不符合“真我”的定义，故说是非我亦非我所。佛弟子的修学，应这样去观察色蕴的物质现象，进而厌恶、不乐而得解脱。对受想行识的精神现象也需要厌嫌，同样的由厌嫌、心不乐着而离欲，放下内心的执取而得解脱生老病死。无论是乐受的厌离还是苦受的坦然面对，都是只见苦缘起而扫离一切的妄执。对于不苦不乐受也是如此的对待，同样是不离正见苦谛的无我深意。
尔时，世尊告诸比丘：“色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常；无常因、无常缘所生诸色，云何有常？如是受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常；无常因、无常缘所生诸识，云何有常？”
修行，只有对苦圣谛真切认识执着苦，才能舍离一切苦受、乐受、不苦不乐受的爱染。苦来随苦来，明觉苦的无常而安忍这份苦来的逼迫，致使生命感触无常留恋下的煎熬而醒悟。乐来随乐来，更加应该如临深渊的战战兢兢，小心翼翼般的如履薄冰。对不苦不乐受的无明延续，需要在生命的当下提起明觉，关照身心当下无常行的迁流而使身心必然归于行无常的苦的逼迫中。由此，不能再让生命落在放逸的惰性里，于轮回的惯性中不知浮沉的浮沉着。
觉知生命苦实质的本然，体验无常行的实在，感受空无我的确切，舍离对物质的执取，淡薄内心的暗钝，使身心活在清明的状态下，让生命感受生命应有的自在。这样的出家修行，如此的发心精进，才是佛弟子应有的正确努力。由自身的愚迷而感触有情生命的盲然，进而普觉一切有情的生命，如此的展现与奋发才是菩萨道的真精神，更是世尊托钵的意义所在。
观世音菩萨的寻声救苦，救的不仅是有情的那份苦受，更是救拔有情无明受的苦海浮沉。对苦没有正确的认识，故对观音也不能时时心念。由于对这份“念僧”的正念没有正确认识，有情自身也就缺少了离欲僧的动力倾向，更别谈菩萨僧的悲心大愿。
认知身心，了解自己！
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