1. 《论语》中的仁即是爱自己的灵魂。
愿意爱怜自己灵魂的这种意愿最重要，在儒家看来，这种意愿不是虚假的，它让我们爱自己，同时也让我们爱生活，爱自己与爱生活是一体的。所以，理想人生除了智勇双全，更基础的还要有一颗愿意爱怜自己灵魂的心，爱自己也爱生活，这就是儒家倡导的“仁”，这是人生首个需要修养的一种能力。
2. 在《论语》看来，正确的人生应该有三个方面特征？
儒家认为人类每个人并不是天生拥有“真正的自我”的，而真我醒觉成熟的人生。应该有仁、智、勇三个方面的特征。一个人爱心、智商、情商三方面能力全面发展，会爱而且能爱，人生才有机会遇见最好的自己。这三个方面如果再简化一下也可以说是两点，就是《论语》中的“仁”与“义”
这是种理想的人生追求。需要指出，这种追求再美好，也需要落地实践得了才好。人这种动物，决定实践效果的很重要因素就是“行为习惯”这个鬼玩意。据说21天就能培养出一种新习惯，21天也能改变一种老习惯，一件事只要进行1万小时的锤炼，任何人都能从平凡变成世界级大师。儒家认为，不能仅仅口头上“仁义”，应该在日常生活中需要反复锤炼，把“仁智勇”变成行为习惯。
3. 《论语》中的孝旨在指导克服个人的不良习气。
《论语》提出的“孝”不是让人当傻瓜，《孝经》特别指出，盲目当傻瓜是最大的不孝。对儒家来说“孝”是一个专业术语，旨在指导克服个人的不良习气，“孝”是让自己人生变得美好的办法。儒家把这个专业术语定名为“孝”，最少有两个原因：
第一个原因，儒家认为良好的行为习惯，最好能从小孩子的时候培养起来，小孩子在跟父母的关系处理中，如果能一边斗智斗勇，一边同时不伤害父母的爱心，这样培养出的小孩子往往“仁智勇”本事很全面。只知道青春期反抗的小孩子前途不妙，勇则勇已，但事实上让父母伤透了心，这种孩子“仁”的能力有限，将来的人生也不会顺利找到自己的幸福。
第二个原因，仁智勇是综合能力，平常很容易把“仁爱”丢了。我们每个人整个人生其实都需要“仁智勇”，斗智斗勇的同时不能丧失仁爱，综合的“仁智勇”行动是一个精细活。但是，斗智斗勇的磨炼还好说，人生中处处需要智勇双全，而“不丧失仁爱”的行为习惯就有点不容易培养了。大多数人更习惯回避生活中的麻烦，懒得去“仁爱”：工作不顺，辞职呗；老婆不好，换掉呗；孩子麻烦，打掉呗，等等。人生似乎可以通过逃避解决麻烦，事实上，生活可以逃避得掉吗？人的一生中，只有自己父母，是既成事实，血脉的关系永远无法逃避。所以儒家强调，面对人生中的种种顺境逆境，我们都不应当逃避，麻烦仅仅是麻烦，在麻烦的生活过程中修炼我们自己的灵魂、壮大我们的真我，这才是最重要的。其中，在这个过程中，尤其是要磨炼我们的“仁爱”之心，要像当年作小孩子面对父母一般，永远不要丧失我们的“仁”心，这样才能确保我们真我的进步，幸福不落空。
黄向军说国学笔记
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