你我一直并将始终处于“黑暗森林”。
如何走出黑暗森林？
如何走出黑暗森林
想象这样一个场景：
天已漆黑，你在森林里迷路了，你完全不知道自己的准确位置，更不知周围的地形。你面对的是一个越来越黑暗的森林，你感到危机四伏。这个时候你要面对的问题很简单，如何以最快的速度走出这片黑暗的森林，不然就有生命之忧。
你第一时间可能会希望手里有一个地图。但真实的处境是，你没有地图，更不会天降地图。即使有地图你也看不见，没有灯、没有光，你什么都没有，你越来越困惑，越来越恐惧，怎么办？
传统的解决方案是找地图。没用。
你正确的姿势是认清现实，回到真实处境。不妨静下来，试试能不能听到水声，有水声就意味着有小溪或者小河。
水有一个特点，它走弯路但不走回头路，你顺着这条小溪走也许会走很多弯路，但是它一定会把你带向森林之外。同时，有水的地方就有可能有人。总之，只要顺着小溪走，就能走出森林，至于森林的地形地貌、它所处的位置以及你在什么位置，已经不重要了。
再次重复，走出黑暗森林，与黑暗森林的真实状况是什么，根本无关。
黑暗森林没有义务让你知道，你也不必知道。
“镜”式认知
镜子是一种帮我们认识世界真相的工具。
《红楼梦》还有一个名字是《风月宝鉴》，“鉴”就是镜子，就是要告诉你：“宝鉴”是一个让你发现真相的最重要和最珍贵的东西。“镜子”的这一意象在小说中反复出现，比如谁的房间里有个什么样的镜子，或者在某个场景里，镜子无意中扮演了一种什么样的角色。不了解镜子，就没法读懂《红楼梦》。
在现代电影中，镜子往往也有着非常重要的功能。我最爱的导演之一，塔可夫斯基，就有一部名片《镜子》，这也是他的自传体作品。
佛教的《心经》是最短的经，只有260个字，讲的就是“镜子”——让心保持镜子的状态。
但是，在《哲学和自然之镜》一书中，揭示了一个观念：哲学，甚至包括科学都是一面镜子，是可以映照出世界的图景和真相的一种工具。但是，整个西方哲学史是一个幻觉。
因为，“镜子”还有另外一个意思：假象。
1.我们说它是真的东西，但当你发现真相的同时，它又意味着是假象。镜花水月，一个是镜中花，一个是水中月——镜子在其中的形象真真切切，又空无一物。这也是一种“真和假”之间的关系——假作真时真亦假。
2.它既帮你发现真相或者真理，同时又好像在提供幻象和假象。
3.它不是一种工具，而是一种心灵的状态：在真假难辨的情况下，人要学会一种方法，一种心理策略，简单地说，就是“心法”。
“镜子”是一种“求真”的工具，也是一种制造幻象的工具。
《哲学和自然之镜》的作者理查德·罗蒂是一个实用主义者，他试图告诉人们：哲学根本不是什么镜子，它没有能力反映世界的真相。
镜子是一种帮我们认识世界真相的工具，但这种真相很可能是虚幻的。而我们常常追逐的正是所谓的真相啊？请问，真相在那里？
“灯”式认知
当你身处黑暗，对周遭世界和他人缺乏感知时，这是一种接近于“零认知”的状态。佛教称这种状态为“无明”——没有光明，完全黑暗。
这时，若有一盏灯，就一下看清了。
这个看清，是非常有限的一块，但已经足够有用。可见，“灯”不是为了研究周围的世界，而是为了让自己顺利到达目的地——即是为了活下去，不是为了活得足够悠闲。
镜子，是为了获得真相；灯，是为了获得路径。
灯，帮你看清周围的真实样子，仅仅是让你获得真相的一种辅助手段。但是，看见不是目的，看了知道怎么干才是目的。
同时，灯，是一种“有限光明”，哪怕太阳，也只能照亮半个地球。
在不开始之前，我们经常连“要认知什么”都不知道。
比如追女朋友，如果你只是坐在桌子前，把追求过程中要解决的所有问题都写下来，有了一个完满的认知就可以去追求了，但是，凡是追过女朋友的人都知道，这不可能。
在追求过程中，很多问题往往是你之前根本想不到的。追女朋友和打游戏“通关打怪”不一样，游戏里的“关”是预设的，而追女朋友的“关”并不是。
当然，没有这部分的认知也不用害怕：面对这样特定时间的生态位，你只要快速迭代，把真相搞清楚就可以了——但需要注意的是，真相不是你的目的，目的是通关。
于是，“灯”式认知的意义也明了了，看一步，立即动身，走一步。撞到南墙你就回头，撞不到南墙你就继续走。你要是想把一切都看明白再出发，那你永远出不了发。
你选哪一个
理查德·罗蒂还写过一本《真理与进步》，其中写道：
你不断往前走才可能不断发现真相；
真相不是目的，目的是不断往前走，一直达到你真正要达到的那个目的地。
灯和镜子是两种不一样的东西：镜子是向你展现真相，是一种获得关于世界真相的认知方式；灯是一种辅助工具，帮助你去行动——镜子和灯代表了两种关于认知的定位。
那么，我们到底是要获得“镜式认知”，还是“灯式认知”呢？
灯给予你的认知不是求真，而是求存，它不是向你展现一个地图，而是引导你走出黑暗森林——这个过程充满着不确定性，而你在整个过程当中采取的行动方案，往往是随机出现的。
“黑暗森林”这个故事，其实是“实用主义”的重要和代表人物、罗蒂的老师杜威说的：夜幕降临，你在一个森林里迷了路，这时候，你第一想到的是“要有一幅地图就可以走出这个黑暗森林了”——地图就是关于这个地方地形地貌的“镜子”，我们以为找到了这个“镜子”就可以出去。
但杜威告诉我们说：是找不到的！人活在这个世界上，不是等所有的认知都齐备了才能生存，人类在几百万年的历史当中，从来都不是“学会了游泳再下水”，不是“学会了如何在这个世界上生存之后，再来到这个世界”，而是来到这个世界以后逐渐学会生存的。
我们今天拥有很多古人没有的生存工具，但古人们也都活过来了，而且还获得了越来越多的认知。但你始终要牢记：认知是一种生存工具。本质上，它的目的不是为了找到世界的真相，而是为了更顺利地生存。
假如我们得不到一面镜子，但我们始终面临“活下去”的任务，那么，我们凭什么以及如何活下去呢？或许是：不要靠镜子，而要靠——灯。
从来就没有什么“通关指南”
绝大多数人都在追求：一个特别明确的关于这个世界、关于我的人生、关于我的职场的所有行动路径的地图，拿着这个图就可以愉快地生活和玩耍了。
没人能提供。
我们活在一个不确定性日甚的世界，不要奢望“镜式认知”，不要妄想“全知眼”。
古往今来，人们总是在迷茫中寻找一种确定性，渴望给自己解开无知的枷锁。渴望高挑丰满，现实惨绝人寰。生活中大多都是云型事件，不可能有一套永恒不变的方法论。
在人类漫长的演化过程中，真理不断被证明和推翻，就如同镜子一般，既能反应真相，又会映射虚幻。若想从无尽的循环中抽身出来，就要找到一种底层逻辑，而不是一味地追求答案。
如今，知识大爆炸，我们非常自信能站在巨人的肩膀上展望未来，但是，“接受巨人们既成的认知”，也可能都是“镜式认知”。只要是“别人既成的认知”，就有几个局限：
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可以形成生产力，但很难形成竞争力。一本《九阴真经》，普及到九九乘法表的地步，你学，别人也在学，学会只能增加你的生产力，不能增加你的竞争力。
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任何可以编码、写在课本上、短时间就能直接灌输到你头脑里的认知，一定有局限。
一个知识，要真正成为你的认知，必须启动你的“灯式认知”。在一次次的认知地震和认知震荡中建立属于你的个人认知，也就是一种“只可意会、不可言传的、不可编码”的“个人化知识”。
真正形成竞争力的，是那些“别人没办法从你身上直接拷贝的”不可编码的知识，甚至别人很容易看懂但就是做不到的知识。
“可编码”和“不可编码”的知识是认知硬币的两面，这也就是“认知具有镜灯二象性”的原因。
最后，注意，每个人都不可能完全是“镜”式认知或“灯”式认知，每个人都有一个两者的配比，至于那个度，需要个人把握。如果完全是“灯”式认知，那你就是一个绝对的投机倒把者。
此文为《吴伯凡认知方法论》笔记
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