“吾为大素子，款款缱素女。洗净心头觉，西湖采桂子”。这首偈子的意

关于“本来就这样”，我在《光明大手印：实修顿入》中有另一种表述：“我本无事人，不慎涉红尘。搅得三界乱，六道闹纷纷。今日悟本然，无死亦无生。悠然退林下，再做无事人。”这就是“本来就这样”的境界。

我解释一下这首偈子。我心里本来没什么事，但是因为进入红尘，就因为各种偶然的机缘，有了无数的烦恼，心里也有了“事”。这搅乱了我的心，让我老是忐忑不安，心里非常难受、非常浮躁喧嚣。到了今天，我终于明白了本然之心，悟到了本然之心，还能安住于本然之心了。这时，我才发现世上一切都“无死亦无生”。我的心里整个轻松了，悠然了，什么也不牵挂了，所以我干脆引入深山老林之中，做一个快乐自在的无事之人。这就是智者的境界，这种境界跟老子上面表述的境界是一样的。老子把它分成几个特点来讲，但我放在一起，用一种境界来表述了。

当然，对于这同一种境界，我也有很多的表述，比如“俗女即素女，扬尘在俗途。惬意三潭月，不求契如如。吾为大素子，款款缱素女。洗净心头觉，西湖采桂子”。这首偈子的意思是：虽然红尘中很多事看来很庸俗、很寻常，其实它们都承载了朴素的真理，万法都蕴含了道。“素女”源于《黄帝内经》中的《素女经》，它象征了一种真理性的东西，有点像藏传佛教所说的空行母。我再详细解释一下：“扬尘在俗途”，往返于红尘之中，游戏于红尘之中。“惬意三潭月”，西湖有个“三潭映月”的景致很美，但这里的“三潭月”指的不仅仅是西湖的三潭月，而是美好的大自然，也代指自然之道。心向往自然之道，但“不求契如如”。“契如如”是寻求觉悟的意思，“不求契如如”就是不寻求觉悟。

为什么不寻求觉悟？因为智者修到一定程度了，他不再寻求觉悟，把心中关于道、关于真理的概念也给扫掉了。他不求觉悟，但也不生迷惑。没有迷惑，也就没有了跟迷相对的觉，所以“吾为大素子，款款缱素女”——自己也是大自然的一部分，是道的一部分，自由随缘地过着和光同尘的日子。隐居也行，在闹市中生活也行，无论什么样的环境，对我来说都是逍遥的仙境。我已不用求仙了。既没有觉，也没有迷，就是“洗净心头觉，西湖采桂子”。把心中关于觉悟的概念也丢掉，自由自在地在西湖边上采采桂子、采采莲子——也就是用圣者的平常心，做一些很寻常的事。这也是老子所说的得道者的境界。

当然，虽然老子的境界很高，但很多道人并没有达到这个境界。很多道人还被“道”的概念束缚着，没有破除最后的执著——即使在《道德经》中，我们也没有看到对“道”的破除，老子始终在强调“道”——所以，总体来说，佛家更为自由，也更为究竟，完完全全地消除了所有执著，一丝牵挂都没有了。

道家的老子和庄子是道家的两座高峰，我在谈道教人士的境界时，其实并没有将老庄包含在内，老庄不是宗教人士，而是哲学家，但他们也实证了自己的哲学观点。道教从“五斗米教”——也就是张道陵创立的天师道——开始，发展到明清时代就有了很大的提升，比起唐宋时期的道教，可以说上了一个层次。虽然不一定能超越老庄，但那时道教的境界一直在上升。到了明清黄自元的时候，道教出现了很多有名的丹道家，当时的道教可以说达到了顶峰。道教的丹道学说跟其他学说一样，也有一个发展过程。一定要明白这一点。它就像科学一样，一直在积累经验，作为一种思潮，它一直在发展、进步着——我们说的不是道教的实修功夫，而是道教那种实证性的学问。至于道教中的成就者多不多，这另当别论，但肯定有。