老子的唯物逻辑已经过时，一切的法，都是朝向人的目的之法！

老子的唯物逻辑已经过时，一切的法，都是朝向人的目的之法！

王建平：每日一文：《感知论纲要》（33）

《道法什么？人法什么？》

老子说：人法地，地法天，天法道，道法自然。法就是直接的遵循、依从和取法的关系，老子于两千多年前判明的这些依从关系正确吗？这些存在事物的主要关系是一个依从、取法的关系吗？

如果人法地的意思是人从所处的客观存在中取法，即遵从于客观规律，以客观的要求来要求自己，一切依从于客观存在的本质形态。那么，情况正好相反，是人按照自己的生存需求在选择存在，幷因这种选择將存在的事物弄得面目全非；是人在发现和利用事物的运动规律，以实现改变其规律为运行人为的规律；人不但没有刻意保持存在的本态，而肆意地以人的意志来改变事物的存在形态。是人有意反动于人法地？还是从人类文明以降，就是“地法人”，或者是，人地互法。如果人只能法于地，人只能依从、遵循和取法于客观自然，那人类的文明就不会发生，可以说，人类的文明就是试图让地法人，战胜客观自然并不是人类的非理性行为。

人法地是唯物思维的单向性逻辑，是认识的单方面取向，其意义是人得服从于客观自然，在服从中有利于人。这种思维的谬误是：忽略了人的存在前提，取消了人通过客观自然达到的目的，弱化了人的意志及人的存在地位。事实上，不是人法地，也不是地法人，人与地一直在做整体性的互动，他们都“法”于改变人与地的那些目的，无论是有意无意的目的都在极大的改变着客观自然和人，一切都法于目的，这才是事实真相。

老子从人法地开始到道法自然，实际就是唯物主义单向逻辑的推演结果，只是易于人应用的方便之法。其实事物并不是这种想当然的单向作用，事物总是在存在的整体性运动中发生相互关联的，任何“法”都是双向的和相互的，绝无这种单向式关联，也就是说，在道法自然的同时，自然也在法道。其实它们不是谁法谁的关系，是相互的存在关系，是牵一发而动全身的关系。存在关系的总前提是人，是人要达到的目的，是人的感知目的，是在左右着一切的人的感知。所以，一切的“法”，都是朝向人的目的之法。

如果要简单地表明关系，那就是：道法人，人法感知。（接下）

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