先说说什么叫齐物，为什么庄子会提出“齐物”这种想法？其实，只要知道庄周是精通冥想的人，这就不奇怪了。因为当冥想到一定时候，就会进入“无我”的境界。无我，就是我没了，什么叫我没了，就是感觉不到自己的存在，不是打坐身体麻木，是身体与外界的触觉暂时消失了。为什么会消失，是因为身体进入到了一种低能耗的状态，暂时地关闭了皮肤上的触觉功能，感觉不到身体与外界的界限。举个栗子，我们冥想时一般是坐着或者躺着，不论怎样，身体的一部份肌肤透过衣服，跟坐垫、床面是有触感的，能明显地感受到坐垫或床的存在。但如果我的触觉神经元断开了，不工作了，就感觉不到这些物体的存在，尽管我依然还是坐着或者躺着。
“无我”这一现象可引申出多种解读，比如说：空、虚无、幻灭等等，但其实还可以从另一个角度来解释，那就是“齐物”。你想想，当我因为触觉的消失而感知不到任何物体，再加上眼睛也是闭着的，摸不到也看不到，我和物体都消失了，或者换一种说法就是我和物体都融合成了一体。比如把一滴墨滴到一杯水中，不一会儿墨就会与水融为一体，也可以说是墨消失了。既然我们都消失了，或者说是融合成一体，那我们就应该是一样的，无差别的，这就是“齐物”。
当然了，我们现在是知道万物都是一样的，因为细分下去，到分子原子都是一样的，但古代人没有现代的科学理论和观察仪器，自然是不知道这些的，所以不可能突然就想出“齐物”论。
根据奥卡姆剃刀定律，庄子通过练冥想而领悟到了“齐物”的观念，也是最为可能的。不了解这一定律的朋友可以这样来理解：需要假设最少的解释往往是最接近真相的解释。现在的很多学者解释“齐物”论，都是说因为庄子博学多才，通过大量的阅读和思考，观察自然万物，看到当时各学派对立，各国争战频繁，所以提出了“齐物”论。我并不否认庄子的博学，但始终觉得提出这么惊世骇俗的理论，仅从世人的视角来看，缺乏一个突破的点，而冥想就是那个点。通过这个点，才引申出了后面一系列的观点：世间万物和我、生与死、大与小、是与非、贵与贱都没有差别，都是平等的。
其实，反过来说，也能证明庄子是通过冥想而领悟到了“齐物”的。庄子说想要达到这一境界，就需要做到“物我两忘”，要想忘掉自己和世间的物体，除了冥想，还有什么方法？“天地与我并生，而万物与我为一”，这，就是冥想的境界。对“坐忘”不太理解的朋友，可以看之前写的《跟着庄子学冥想I——坐忘篇》
这里插一句，学佛的朋友可能看出来了，庄子的“齐物”论和佛家《金刚经》中的“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”很相似，甚至可以说就是一样的。这一点都不奇怪，因为佛家也讲修行，也是要冥想打坐的，到了一定的境界，就会出现“无我”的现象，佛道两家只是对同一现象的两种描述而已。所引申出来的思想也必然是相似的，那就是你、我、众生乃至整个世界，事物的大小，生命的长短，都是平等无差别的，不要着了这个相。只要你看透了这些，就可以入道，就可以成佛。
这也是后世为什么有很多人说佛道同源，甚至还有老子化胡成佛一说，这当然不可信，但是两家的观点为什么这么惊人的相似，因为都是从一共同的东方密术——冥想中孕育出来的。以前我就说过，冥想这种修行方法，应该是同时起源中国和古印度，只不过现在的印度遗失了很多东西，只保留了比较简单的身瑜伽和部分冥想。没办法，印度人不重视记录，又经过多次异族统治，文化被强行切割，产生了断层，无法弥补了。中国尽管也有两个朝代是非汉人统治，但在文化上一直没有太大的损失，所谓的崖山之后无中华，我是不认可的。
好了，关于“齐物”论就先说这些，再说就喧宾夺主了，下面我们就来看南郭子綦到底说了些什么。
隐机而坐。
我查看了网上对隐机而坐的解释，基本都是一个论调：靠着几案而坐或者是坐在几案旁边。（这里说明一下，严格来说，几和案是两种不同的家具，几要矮得多，有点象我们现代的茶几，而案则要高得多有点象桌子，但功能和桌子又不一样，所以这里说的几案，主要是指几）这就很奇怪了，为什么南郭子綦老兄要靠着几案，即使是坐在几案旁边也不对啊，为什么要单独把几案写出来。要知道以前的文章都是写在竹片上的，惜字如金，绝不会多写一个废字。不论是背靠几案还是坐在几案旁边，这显然没有什么特别的意义，是一句废话。而且在后面又出现了一个专门的称谓“隐机者”，难道要象现在学者那种解释：靠几案而坐的人，或是坐在几案旁边的人，这是很匪夷所思的。再说了，“几”这种家具是比较小巧和低矮的，一般是古人坐在地上的时候搭手用的，背靠的话会移动，也不舒服，靠几案还不如靠墙来得舒服。
说了这么一大堆，我想说的是，“隐机而坐”根本就不是他们说的那个意思。那为什么要这么翻译呢？因为不知道是什么意思，所以就强行解释一番。真正的意思就是字面本来的意思，“隐机”就是隐藏生机。那什么又是隐藏生机呢？还是那个老话题，打坐冥想到了一定的境界，身体会进入到一种低耗能模式，全身皮肤上的触觉会消失，呼吸会变慢直到消失，这就象是在隐藏生命的气机，故称为“隐机”。
还是理解不了的话，可以去看看《庄子·内篇·应帝王》中壶子四相见季咸的故事。说的是列子非常仰慕一个叫季咸的巫师，老师壶子就让列子把他请来给自己看命相，结果四次看到的结果都不一样，第一次壶子就是把自己的生机给隐藏了起来，让季咸以为他快要死了。由此可见，对道家来说，生机是可以隐藏起来的，而且是比较高级的境界。列子见识过后才又重新燃起对道的追求，三年闭门不出，一心学道。
隐机而坐，就是打坐的时候，到了生命气机隐藏起来的境界。也可以泛指打坐冥想，后面提到的“隐机者”，也就是指修行打坐冥想的人。
仰天而嘘。
仰天就是微微抬起头，你象仰天长啸、仰天大笑，都是这样，如果头抬得太高，是很别扭的。微微抬头，有利于气道的打开，这样呼吸也比较容易。扬起头，缓慢地呼吸，这也是冥想的诀窍。
苔焉似丧其耦。
看上去就像是失去了自己的身体。苔是体形外貌的意思，耦是躯体身体的意思。这就是我们一直在说的身体消失，冥想过程中的一种境界。
颜成子游立侍乎前 ，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”
这个时候，一直站着侍候在旁的门人，也就是徒弟或者说是学生，颜成子游开口说话了，他说：何故，为什么？形体固然可以象枯槁之木，而心也能够如死灰一般吗？现在修行冥想的这个人，还是以前修行冥想的那个人吗？这里很重要的一点，一定要分清“槁木”和“死灰”的真实含义，我们不是常说这两句话，枯木逢春和死灰复燃。也就是说，这两样东西表面上看象是已经死去，其实内在还存有一线生机，只要条件达成，它们会立刻散发生机。
子綦曰：“偃，不亦善乎而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”
南郭子綦说：偃，是子游的名。你这个问题问得好，今天修行的时候发现我消失了，你知道吗？你听过人籁，但你听过地籁吗？假使听过地籁，那你听过天籁吗？这里的人籁主要是指人为发出的声响，当然主要是指唱歌和奏乐。地籁主要是指自然界所发出的声响，比如风穿过山丘孔洞所发出的声音，穿过树林竹林的声音，鸟鸣虫吟、河流声、瀑布声、海浪声、打雷下雨等。至于天籁是什么，就先卖一个关子，后面会详细地讲解。看到这里你可能会觉得奇怪，就是看到南郭子綦好象要说明一下什么叫丧我，结果下面就突然跳到人籁地籁和天籁了，感觉这位老兄的思维比较跳跃，其实他是用后面提到的三籁来解释什么叫丧我。
子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似笄，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”
颜成子游接着就问老师：能不能讲一讲其中的道理。南郭子綦便回答道：这大地上所产生的气，名字就叫风。不动则已，一旦动起来就象千万个孔窍在怒嚎一般。你没有听过这种声音吗？巍峨的高山森林之中，古树枯木身上的孔洞，地上的各种怪石空洞，有的象鼻子，有的象嘴巴，有的象耳朵，有的象发簪，有的象个圈，有的象舂米的臼，有的浅，有的深。所发出的声音有的激烈，有的响亮，有的象是在大声叱责，有的象是在呼吸，有的象是在叫，有的象是在哭嚎，有的象是在呜咽，有的象是在低声细语。当风声一响万物也跟着响，一唱一和，风小的时候就小声和唱，风大的时候就大声和唱，再厉害的风一旦停止，万物就都发不出声音，你难道没有听过这种声音吗？这里的调调与刁刁都是响声词，可能是当地的一种方言，就象我们现在说的“呼呼”“哗哗”之类的，主要是用来形容不同的风声。
子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”
颜成子游说：现在我知道了，地籁就是众多孔洞发出的声音，人籁则是人们用丝竹之器演奏出来的声音，那请问天籁又是什么？南郭子綦答道：风吹万物，所发出的声音都不一样，而且可以自行停止。全都是风自己造成的这一切，不然你以为是谁？这里，南郭子綦并没有给出明确的答案，只是指出了一切声响的幕后操作者是风，也就是说不论是地籁人籁还是天籁，都是由风造成的。
那这天籁到底是什么呢？我认为，可能有以下几种解读：
1、天空中的声音。既然有地，就应该有天，地籁是地面上因风吹万不同而发出的声音，那天籁就应该是天空中所发出的声音，而且这种声音不是因为风而产生的，比如：打雷下雨、鸟叫虫鸣、瀑布溪流。但这显然与地籁都可以归为一类，那就是大自然的声响，并没有本质的差别，我想这不会是庄子的本意。
2、道。既然所有的声音都是因风而产生的，那风就是不是道家所讲的那个道？（严格来说，应该是绝大多数的声音都是因“气”，也就是空气而产生或者是传播。虽然说只要有介质声音就能传导，比如水和金属，但在我们的现实生活中，百分之九十九的声音都是由空气传导的）而天籁就是天道。这似乎也说得过去，风本来就是自然界中的产物，不动的时候是气，动起来就成风，经过各种物质之间时，产生出不同的声音，这也符合道法自然、顺势而为、变化无穷的意思。如果这种思想出现在老子的《道德经》里，我觉得是对的，但庄子显然与老子不同，所宣扬的主要是“逍遥游”，如何才能做到真逍遥，只有真正了解了“齐物论”才行。众生平等，万物合一，有了这样的心态，才可能看透一切，逍遥一世。
3、无声。人籁是人为的，地籁是自然的，那天籁就应该是本源的。什么才是本源，事物之初就是本源。原文中有一句有争议的话“厉风济则众窍为虚”，焦点主要是在这个“济”字上，有的人认为是“过”的意思，全句就是猛烈的风声经过时，众窍的声音都听不见了。还有的人认为是“止”的意思，猛烈的风停止了，众窍的声音也都不见了。从字面意思上来说，“过”才是本意。你象“同舟共济”“救济”都有“过”的意思，而“止”的含义好象就从来没有过。但我更倾向于“止”的意思，因为它更符合庄子的本意。风止声灭，这时你才能听到天籁。同时，这也才能接上前文的“丧我”。
先跳出来问大家一个问题，有没有人在录音棚里呆过？平时我们认为的安静环境里，其实还是有很多白噪音，只不过习惯了而已，只有当你进到没有白噪音的录音室里，才能体会到什么是真正的安静，相信你会感到一些不适应。就象在船上长大的人，突然上了陆地。而冥想到了呼吸停止的境界时，就象进入到录音棚，耳边突然会变得异常安静，就象是到了宇宙深处。我想，这应该就是庄子所说的天籁。寂静无声，无边无际，浑然一体。
“丧我”就是无我，我突然消失了，而“天籁”也应该是声音消失了的状态。庄子，做为一个冥想高手，以我的经验来看，既然能体验到“丧我”那一定也体验过“天籁”，因为这两者是同时出现的。我在修练冥想的时候就是这样，首先是呼吸停止，紧接着我就消失了，然后便是耳边变得异常安静，这三者几乎是同时发生的。
鉴于很多人没有到过这一境界，这里就再详细地解释一下。
呼吸停止、心跳弱到感觉不到，耳朵也听不见，我活着的这些凭证都无法感知，我也就消失了。触感关闭，感觉不到坐垫或床的存在，再加上闭着眼睛所以看不到任何东西，我所处的位置也就无法定位，位置消失。平日里乱飞的思绪，此刻烟消云散，变得一丝念头都没有，没有了时间流逝的参照，时间消失。我、位置和时间都消失，也可以说是我与自然万物和时间都融为一体，没有开始，也没有结束，混混沌沌，这就是世界的本源。
所以说，关于“天籁”，我更倾向于是“无声”，而且是那种最为纯净的无声境界。
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