耶稣是好牧人

《约翰福音》第10章11-18节：“我是好牧人，好牧人为羊舍命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住羊，赶散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。正如父认识我，我也认识父一样，并且我为羊舍命。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来，这是我从我父所受的命令。”

一、真假牧人（十11－15）

本段经文对好的与坏的，忠心的与不忠心的牧人作了一番对比。

牧人必须绝对爱护羊群。大卫对扫罗说，他为父亲放羊，有时来了狮子，有时来了熊，他就把野兽打死（撒上十七34－36）。对牧人来说，冒着生命的危险来护卫羊群，乃是天经地义的事。有时，牧人还不只冒生命的危险；他们为了和盗贼对抗，真的会因此丧生。真正的牧人不怕冒险，也不怕为羊舍命。因为对于他们来说，羊群是他的朋友，也是他的伴侣。

而假牧人则把放羊当作一份职业。他毫无使命感，放羊不过是他谋生的一种手段，他所关心的是酬劳，而非羊群。据犹太人的传统说法，受雇看管羊群的牧羊人，如遇羊只被猛兽吞噬时，须负赔偿的责任，因此雇工一遇上此种情形，多半会弃羊逃之夭夭。同时，雇工也不体恤羊群，也缺乏责任感。

为酬劳而工作的人，一心只想到钱；为爱而工作的人，一心只想到他所服事的人。耶稣是好牧人，他一心只想到羊群的安全，日后，他还为羊舍命。

联系到我们现实中。传道人若是顾念他所得的有多少（例如金钱、别人给的尊敬等），则他是一个雇工。甚么时候忘记了自己，而只顾念神的群羊，他就是一个好牧人了。今天在教会中有许多雇工，那些名义上事奉神的人，所贪图的是一份舒适的职业，对神的羊丝毫没有爱心。

如今我们的基督教会就像是羊群，它面临双重的危险。外面的攻击，来自豺狼、窃贼和强盗，比如政治上的攻击或者是教会与教会之间纷争。内在的问题，则来自假牧人，教会里面若出了腐败的领袖，不把牧养当作服事，只当作职业，也是一大悲剧。而且第二类的危机，比第一类更糟。因为牧人若是忠心良善，便能产生坚强的力量抵御外来的攻击；但是牧人若是一个毫无负抯的雇工，则外来的仇敌就很容易渗透进来，破坏羊群。所以，教会最幸运的事，莫过于有一位像耶稣基督那样的牧人。

二、终极合一（十14-16）

【约十14-16】“我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我。正如父认识我，我也认识父一样；并且我为羊舍命。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音；并且要合成一群，归一个牧人了。”

    这里‘认识’是指一种深刻的内在认识，源于生命的相通。在新约的时代，信徒不用教导别人怎样认识主，因为他们从最小的到至大的，都必认识主（参来八11）。

“我另外有羊，不是这圈里的，”是指外邦信徒，不在犹太教范围之内的。“并且要合成一群，”主耶稣的带领是从‘个人’开始，结果乃是要把人“合成一群”。惟独世人都作　神的子女时，真正的合一才有可能。世界上分成许多国家；一个国家又分成许多阶级。世界不可能只有一个国家；也不可能只有一个阶级。只有耶稣基督的福音能够消除一切的隔阂，因为福音告诉我们　神是全人类共同的父亲。

合一并不是指所有的羊被迫围入羊圈；而是指所有的羊都听从一个牧者，只跟随他，不是指教会组织的合一；而是指共同忠于耶稣基督的合一。合成一群并非意味着只有一个教会，一种敬拜方式，一种教会行政系统。

基督徒中间所有不合一的情形，都是因为没有绝对接受祂的带领。教会必须是合一的，绝不可再有‘圈内’、‘圈外’之分。教会合一的惟一因素，乃是忠于神的儿子耶稣基督。

若让圣灵照着神的心意自由运行，在任何一班人的经历中，必然会达到一个地步——那时一切都要从个人的转到团体的。这是个自然且必然的倾向，从整本圣经中都能清楚的看到，神定意要实现祂完满的计划，不是一部一部单独的成全，而是一个以生命为根基的整体的完成。所以，若是圣灵在掌权，（祂所作的必然合乎神的心意），在让祂真正掌权的一班人中，一切迟早都必定会从仅仅是个人的转变为团体的。只有在团体的关系中个人才能有享受。

为什么传福音是教会的主要使命？因为没有牧者，人就无法听信福音，假使没有人出去招呼别人进来，别的羊就不可能进来。宣教使命并不局限于海外宣道工作。在我们四周的人，若有人不认识基督的爱，我们就应当关心他，把他带进教会来。基督的理想是否能够实现，要看我们是否肯领人归主，使全世界都合成一群，归向一位牧人。

三、爱的抉择（十17－18）

【约十17-18】“我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来；这是我从我父所受的命令。”

‘因’字表明父爱子的原因；主耶稣遵从神旨意的决定，欣然将命舍去，因此神爱祂。耶稣把他的一生视为一个顺服　神的行动。　神托付他一个使命，他就献身去完成，即使因此牺牲生命也要勇往直前。只有他和　神之间的独特关系，我们才能说他是　神的儿子。然而这种关系，并没有赋予他为所欲为的方便，他在地上行了许多神迹，都是为了别人的益处，却从来没有为自己求什么。他的五饼二鱼喂饱了几千人，但是他在旷野40天没进食，却没有为自己行神迹变出食物。耶稣从始至终只做神所喜悦的事。

没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来；这是我从我父所受的命令。

耶稣受难并非因着环境恶劣无从抵御而发生到祂身上的一件意外事。祂要把命舍去这一个决定，是自动的。耶稣再三地这样强调，他的受难是出于自愿的。在客西马尼园他吩咐彼得把刀收入刀鞘。假使他愿意，他可以求父差遣十二营天使来保护他（太廿六53）。他也很清楚地告诉彼拉多，如果不是出于他自己愿意，彼拉多根本就无权柄办他（约十九10－11）。他并不是恶劣情势下的牺牲品。他不像牲畜很不情愿地被牵去宰杀。耶稣舍命是出于他自己选择的。

第一次世界大战期间，有一名法国士兵受了重伤，他的手臂必须切除。年纪轻轻的就失去手臂，终生残废，连医生都为他难过。手术后，年轻人恢复神智，清醒过来，医生很惋惜地告诉他，“你已经失去了手臂。”年轻人说：“我没有失去手臂，我把它献给国家了。”

基督乃是生命的主，生命大权原操在祂的手中。所以祂的受死，乃是主动的供应生命，为要彰显祂的丰满。他并没有丧失生命，他只是把生命赐给了我们。他并没有被迫钉十字架：他是乐意为着我们的缘故走上十字架的。

我们真正属于神的人已经与主耶稣同死并联于祂的复活，这意味着什么？意味着我们结束了一切的个人主义。神的心意就是要了结一切属乎个人的。虽然是个人的进入，但人若一直留在个人的光景里却是违反基督死的意义的。所以，我们所领受最大的诫命就是爱。