由文化谈得救之道！

        文化是什么？

        百度百科这样说：文化就是地区人类的生活要素形态的统称，即衣、冠、文、物、食、住、行等。

        东西方辞书的共同解释：文化是相对于政治经济而言的人类全部精神活动及其活动产品。（哲学）

        哲学延伸：是智慧群族的一切群族社会现象与群族内在精神的既有，传承创造发展的总和。它包括智慧群族从过去到未来的历史。是群族基于自然的基础上所有活动的内容。是群族所有物质表象与精神内在的整体。

        如若不以实例，空口干说，人们无法想象文化到底能产生什么样巨大的能量。上个世纪初，就是那个民族尚未独立，民主无从谈起，共和一句口号而已的旧中国，爆发了一场全国范围内的大运动——新文化运动。这场以救亡图存为目的的运动立时分为三派：

①以鲁迅胡适陈独秀为代表的反传统阵营：他们高举“德先生、赛先生”的大旗，喊出“新文化替旧文化”的口号，施之“打倒孔家店”的行动。将百年积弱、屡遭欺凌的原罪统统归于“传统文化”。

②以钱穆为代表的保守派，他要针锋相对，力挽传统文化之既倒，再光旧时儒学之新兴。他以“中国与西方的文化观”为据，给近代中国写了一套武功秘籍——“以西方科学为药引，以儒家传统为药材”。说到底还是没跑出张之洞“中学为体，西学为用”的圈圈，试看昔日之张香帅，再观当时之中国，其秘籍的无用之功便已可见一斑了。

③以梁漱溟为代表的“新儒学”，说到底是聪明人啊！由钱穆先生对他的评价便可看出他的主张——中西交融。钱穆先生对梁的主张不满意：梁只是站在了一个“调和通融”的位置，似乎不偏不倚，实则模棱两可的态度，即不能将儒家的文化大显，也不能堵住陈独秀派别的悠悠之口，让人心服口服。何出此言呢？

盖引梁氏“于西方文化之科学民主，根本皆无反对”。不敢“反对”，就只能消极的“补偏救弊”，未有“积极的强有力之意味”，对于东西文化“亦不能有严正之区分。”

      救亡图存是一个关乎国家四万万人命运的攸关之题，我们选择了“文化的革新”来解题。新文化运动作为中国历史进程中的重要节点，已经不能单单从文化的角度给他解释。他是一场带有“文化属性”的改治运动。鞋子合不合适只有脚知道。曾经梁启超对袁世凯说“大总统，国体重器，一旦确定使之不能更改！”而后与之形成鲜明对比的杨度却言：“去他的共和，我们来帝制，坐宪法政治下的皇帝”其立断性远超梁任公了。于此不讨论杨度的历史倒车进言 ，只看他对国体是否可动的态度。激进和保守固然都不好，但激进的前方是有道路，尽管他带极其强烈的破坏性。保守固然不会出格，但其因循守旧的历朝政经改革无不因此走进死胡同。在种种的叹息中看那大厦将倾而束手无措。旧的国体成为枷锁套死了全体人。壮士断腕，此乃求生之道；不能有如此气魄的人，纵然高举仍扎根深厚的道德大旗，也不能以英雄论之。否定他的合理性，在潮流中做出新的制度安排。

      文化的价值到底如何来判断呢？这让我们总是陷入道德的怪圈中摸索不出道路。任何一个中国人都会以这样的文化描述而自豪：

世界上没有任何一个民的文化，像中国文化那样，有一种贯穿几千年的精神，其它类型的文化，大抵随着民族的兴衰而沉浮，而变迁而消散，有的岁盛极一时，但与历史长河中确如昙花一现，不能积淀成深厚巨大的文化实体而绵延。即使西方古希腊罗马文化，也曾随着日耳曼人的入侵而中衰，远非中华文化绵延不断，独处高峰。     

        无数的宣传与赞美均跑不出这些令人亢奋的“闪闪文字”，再多的著书与立说也难离这些让人不可捉摸的“唯心史观”。总是张口文化闭口文化，拗口的专业术语，晦涩难懂的高深理论，要么束之高阁，要么出自之乎者也的文人之口、个体的叙述不是文化的集成，那是个人演讲，个体问题绝不能上升到集体的高度，那是缺乏实践的不负责任。人的社会要求人来解决问题，人的社会要求人来解决问题，这里的人是所有的“人民”，而非一个单独的群体，马克思的唯物史观告诉我们六个大字“人民创造历史”，就像鲁迅先生曾言：我们自古以来就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有为民请命的人，有舍身求法的人，虽是等于为帝王将相作家谱的所谓“正史”，也往往掩不住他们的光耀，这就是中国的脊梁。

        小到个人如谭嗣同甘愿成为中国变法牺牲第一人，怒吼：我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑；张自忠为洗骂名，一心荩忱，渡河赴死。大到集体如太平天国的农民起义，众多网上的无良媒体黑尽起义农民，可是无论如何妖魔化他们，历时终究无法掩盖这个群体穷则思变抗击强暴的智慧和勇气；抗日战争中在共产党的领导下，广大的人民群众使侵略者陷入了地雷战、麻雀战、地道战的人民战争的汪洋大海之中，几乎尽是文盲的农村大汉们彰显出的威力岂能不表笔彪炳千秋呢？由此我能高呼：全社会各阶层人民联合起来，历史由你们创造。这似乎让我们看到了实实在在的东西，不再像那假大空的理论让人难以捉摸了，这才是文化吧！

        正是残酷多变的历史，让西方人在塑造自身文化时架上了哲学的望远镜，一直在探索具有普遍性的手段，注入文化以深刻的哲学思维。中国历史绵远悠长虽几遭外敌入侵，但终未似西方断亡了文化血脉，我们无需似他们那样用哲学的眼光来看待文化，我们的文化已经全部注入了历史之中。这也是我们历朝历代定会修史的缘故吧！

        马克主义哲学有西方古典哲学中衍生出来，从基因的角度看待古典哲学：

①辩证性的萌芽  ②批判性的萌芽  ③实践性的萌芽  ④超经验的萌芽

由此则注定他们的文化将不拘于教条，超脱于主观，这里所讲的是相对的，不必过于苛责。其探索未知的精神便可见一斑了。麦哲伦、达迦马、迪亚士凭着几艘小船就敢深入令人畏惧的海洋中去探索未知的财富，抛却道德因素，他们的勇敢行为足以被后人所歌颂。伴随着荣誉，那令人毛骨悚然的西方国家的原始资本积累大戏便血腥的拉开了大幕。

达.迦马

        儒家自汉以来作为中国历朝历代的正统学说，其影响不可谓不深远。“中庸”——儒家的道德标准，核心思想。《论语.雍也》：中庸之为德也，其至矣乎。中庸就是人的德行。儒家所谓的仁义礼智信，这是中华民族的善根，无此不足以使中国历史代代相传，不断绵延，也更彰显我们文化的博大浩瀚。除此之外，我们仅以对未知事物的探索论之：中庸之道确实缺乏向外探索的扩张精神。这也是我们文化山根的表现，在西方如火如荼地积累资本之时，我们还在小农经济中徘徊不前。待到清末面对西方列强降维式的打击毫无还手之力也在情理中 。

        从深层次的探究，这是两种文化的PK，上升到唯物史观便是两种生产力的对抗。科学的揭示发展过程中的本质和规律应是历史科学的基本任务，抛开唯物史观以生产力与生产关系和经济基础与上层建筑的性质来分析两种社会是没有立足点的。由此我们便树立这样的观点：社会问题的乱象终将因生产力和生产关系的深刻认识而拨云见雾，而后得到解决！

        豆豆有一部小说叫作《遥远的救世主》，被拍成了电视剧《天道》，其中对文化的有一次讨论，他将文化分出了强弱，并且贴上了标签，定义了属性，创造了一个名词——文化属性。他提出这样的观点：强势文化造就强者，弱势文化早就弱者，他将中国底层的农民群体归为弱势文化的产物。并由此已发了一个话题：得救之道！