自然性的道德

接下来咱说说道德。道德的“道”指天道、大道，“德”指所有人的一切德性。大道是什么咱前面已经说过了，所有人的一切德性即能在客观上呈现或实现的一切意识活动和追求，包括所有能够从人们的语言和行为中得知或推测到的愿望、希望、欲望、目的、目标、理想、预测、推理、思考、判断……也就是所有能够被表述或表现出来的思维活动，统统都包含在道德的“德”中。道是自然的本质，德是人的本质，道德便是自然和人的交集。

人可以在反思中认识大道，这就说明人的意识和大道不完全同一；人原本属于自然，但我们还是可以从自然界当中区分出一个个的人来，这也说明人是不同于自然本身的。也许人的形势只是自然总体形势的一个子集，但这并不妨碍人在某些方面的样式表现上与自然的其它事物有所不同，比如主观上的意识活动。人的意识活动与自然界里的其它事物有着截然不同的表现，这种不同的表现彼此间的融洽性就是道德评价的实质内容，也就是道德的本质——对所有不同样式的事物间融洽性的考察和判断。凡是可以紧密共存、甚至可以相互促进或保持对方的样式和性质的存在以及发展的事物，就会获得较高的道德评价；反之，如果多事物间不能够紧密共存，而且会相互破坏或是干扰对方的存在性质和自发的演变过程，就将获得较低的道德评价。当然，由于道德的定义是人与自然的交集，所以相关的判断和评价最多发生在作为独立个体的人与人之间（个体的存在形式决定了彼此倾向于认对方为物），较少发生在人与物之间（比如人对待动物和自然环境时产生的道德问题），至于物与物之间则基本不适用道德评判。

没错，道德和大德——或称美德——是两个不同的概念，包括玄德在内，所有的德性理念都可以对善恶作出判断，而道德则可以看作是所有德性理念的总集。道德——大德——玄德，三个概念依次可以被前面的概念所包含，它们各自对善恶判断的审查重点会有所不同，但结论不会有根本性的冲突。所以一般情况下人们只说道德或美德，很少听到大德和玄德，虽说表述上会有失严谨，但基本不妨碍理解。不过，由于道德的涵盖面非常广泛，在某些极端情形下，其与通常讲究的美德的区别还是非常大的，这点咱等会儿再说。

需要强调的是，道德与快乐无关。快乐只是一种主观的情绪表现，带有明显的个体性特征，最显著的证明就是幸灾乐祸，也就是一个人把自己的快乐建立在别人的痛苦之上。当然也可以说以别人的痛苦为前提的快乐不是真正的快乐，那样的话快乐的定义就不仅仅是个体的情绪反应那么简单了，可无论怎么说，至少在我们心里道德是个严肃的课题，是个值得为之正襟危坐的话题，道德绝不以任何人的快乐与否作为重要的判断标准，也不以令人高兴作为主要追求。如果幸福就是指能与他人及其它自然事物和睦、融洽地相处的话，那么获得较高道德评价的事物的确应该是能够给人们带来幸福的，但幸福往往还含有某种“满足”的意思在里头，这部分就只能靠个人自己的努力了，道德没有规定要无条件满足所有人需求的义务。

总之，道德的主要含意就是上不悖逆天道（不贪婪、不虚荣、去伪存真）、下不愧对自身（传承意志、追求理想、与人为善）。要求人虽与其它自然事物有所不同，也要与天地万物保持和谐共存。

道德包含了作为社会组织基础的大德在内，比大德更大，也比大德有更广泛的普适性，相对的具体规定也就更加宽泛和空洞一些，否则道德岂不成了大德的扩展版？虽然作为大德的扩展版也没什么不好，可为了更有效地应对各种实际问题，道德还是独立一些比较方便。

例如，大德对社会政治秩序的要求是非常严格的，规定了极详细的礼仪、乐曲、言语、行为等范式，道德则基本在政治方面没有什么特别的规定，只要不必然会引发大规模的战争和杀戮，道德便不否认任何政治体制的合法存在，实际上必然会引发大规模战争和杀戮的政治制度也不需要被否认，其本身就不可能长期存在下去的。没有美德的社会是不文明的野蛮社会，野蛮社会是可以自然长久地存在的，但缺失道德的社会只能是充满着强制、奴役和冲突的社会，这样的社会注定会走向自我毁灭的道路，即使根本没有任何内部或外部的力量去破坏它，它自身也会在短时间内崩溃、消失掉的。道德对社会的规定只有十分基础的两点：维护其成员的健康和安宁。用老子的话说，就是“虚其心，实其腹”。解释一下，这里的“健康”并非是要求社会提供什么医疗保障，而是说需要尽力避免出现严重威胁社会成员生命的饥荒。你们知道，由于生产力的限制和社会分配条件的制约，我们在自己的整个历史中从来没有能够彻底摆脱饥饿的困扰，温饱一直是最令我们感到头疼的问题，绝大多数百姓的非正常死亡都是由饥饿及其引发的疾病和战乱导致的。所谓“虚其心”则是为了确保人们不会因为某些不属于生存必需品的东西而发生争执和冲突，等于是要求对虚荣和浮华的享乐作出必要的节制，否则奴役和战乱将是不可避免的结果。“安宁”说的是社会成员不必时刻提防着遭到别人的奴役或者屠杀，至少在自己无所奢求的时候，不会遭到别人像牲畜或物品一样的指使和对待。

说到牲畜和物品，人在驯养牲畜和制作物品时对环境造成的改变严格说来是没有道德合理性的，但由于这些生产活动对社会是必不可少的，也是极有好处的，所以大德对此予以鼓励，而道德则相应作出了很大让步。道德在这一方面的让步直接削弱了其本身在概念上的独立性，模糊了自然性的道德与社会性的美德间的理论界限，使得后来的人们几乎把二者混为一谈。驯养牲畜和宠物是对动物天性的奴役，制作物品是对物体自然属性的强行改变和破坏，这些我们都是知道的，可是基于事实的偏见，为了自己的生存我们必须进行这种活动，何况以我们当时的生产能力水平，这些活动对自然大环境的改变可算是微乎其微。一开始我们还会通过种种祭祀来表达自己的反省，后来随着王道理念的成熟和大德的提倡，对于原始的自然信仰渐渐淡薄了，虽然我们仍然知道自己不能理所当然地拥有一切自然资源，可我们通过自身的努力贯彻自己的意志去支配外物的行为，似乎并不违反自然的法则，否则我们就应该不能用自己的辛勤劳动有所收获才对。当然这并不能否认这些驯养、猎杀、开掘、冶炼、砍伐等行为本身是违背道德原则的，我们为此支付的代价就是我们的精力和意志，生命的意志，佛家喜欢称之为“业力”。

无论我们会不会在神秘主义者和宗教人士口中所说的“另一个世界”里为这些非道德的行为遭受惩罚，或是像你们担心的那样在未来耗尽可用资源而自食恶果，进行不道德的作业总是不好的，然而我们顶多只能在德行评判方面加入一些要尽量善待动物的规定，作为国家强制力量的王权和法律方面却极少在这一块有所作为。毕竟“王”本身是一个人本主义的概念，王者没理由要照顾到动物身上去，王道作为人的文明之道也无需包容所有的自然生灵，除非某种动物的待遇可能关系到社会生产效率（比如作为运输工具的马和作为田间劳力的牛），否则王法亦不必对其有所考虑。因此，我们的主流思想上只有宗教势力在长期坚守这一方特殊的道德阵地，国家意志是不理会这些事情的。

其实老子在他的理论中对这方面的问题是有思考的，只是他的解决方案多少带点“反文明”的意味。别误会，作为反思最彻底的悟道者之一，老子的反文明倾向恰恰源自于他对文明的整体反思。仅从“鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”一句便可以看出老子是反对将人们的力量集合起来进行社会生产和建设的，这一方面是因为大的工程建设往往会采取强迫劳役的方式征募民工，给百姓造成很大负担，另一方面也是因为浩大的工程对自然环境的影响和改变往往是巨大且难以恢复的。老子创立的道家思想以“顺应自然”为主旨，视自然为至高的道德楷模和最终的道德评判主体，甚至不惜反对社会进步来成就自然的历史进程，事实上这是一种自我牺牲的情怀。道德有时候的确会要求人们作出一定的牺牲，不是在社会中被人为拔高的美德要求，而是体现为一种自然而然的事件进程。常见的比如我们那个时候的人口增长与土地产物供给之间的矛盾就要求牺牲，区别只在于是选择牺牲本国人以内战的形式解决矛盾，还是选择牺牲异邦人以对外侵略的形式转移矛盾，想要回避道德是不可能的，只要有人，只要人想在自然界内行事，他就不可能绕开道德，就像他不能无视自然规律一样。老子对人口问题的解决方案就暗含在他看似反文明的政治主张当中，他很清楚，在那种“老死不相往来”的社会中，人们相互间少有交易和帮助，虽不会再发生争斗和冲突，但野兽、疫病、天灾等因素会使得人口的死亡率永远保持在不比出生率低太多的位置上。自然会解决一切问题，人们只要避免相互间的奴役和屠杀即可。

别怪他的狠心，也别埋怨他的狡诈，你们有种说法叫“历史局限性”，老子做到了在他那个时代的人能够做出的最深刻的反思，他没有把自己排除在他所设想的那种社会之外，你们应该不会不能理解传说中他骑牛西去不知所踪是什么意思吧？至少据说他实践了自己的理念。从老子生活的历史阶段审视，文明出现带来的好处确实非常有限，尽管在一定的程度上促进了人们的和平共处，但同时也造成更大规模的奴役和战乱，如果能看到你们现在的科技文明成果，他也许会改变一些消极的想法，可在当时老子的保守态度恰恰体现了他对事实的尊重和审慎负责的思想品格。我们尊敬他，因为他深沉的智慧，也因为他的勇气，面对残酷的真实世界，他没有退缩，而是深入地去感悟、去思考，试图在不可能的地方开辟出一条通往永久和平的道德之路，哪怕要付出天大的牺牲，哪怕要用自己的生命作为铺路的基石。这不是煽情，我们向来要求真正的哲人不仅要有过人的智慧，也要有超凡的勇气，因为我们的确看到很多原本很有智慧的人由于害怕真实而转向迷信，或是沉浸在钱财、虚荣、色欲中寻求慰藉，我们知道每个人的生命都是宝贵的，也不会去故意要求某个人证明他敢于以死明志，我们只是无法相信，一个克服不了对真实的恐惧感的人居然能够认识并说出真理？包括老子在内的很多悟道者都证明了，他们不仅敢于自我牺牲、实践自己的主张，更敢于活着面对一切真实发生的事物并找出前进的道路。