隆波帕默丨Nirvana and Samsara 上
隆波帕默尊者开示
@ 2013年10月27日 佛教周年祝福日
Peter Kauffman先生 泰-英翻译&朗读
Matt 听译中文
我一直在泰国的各地教法，然后每当回到同一个地方时，我发现很多禅修者都获得了进步。我每年都会去苏林省教学两次，几天前我再次去到那里，禅修者的心的品质都提升了，这使得禅堂都明亮起来。我们都要继续精进，直到所有的杂染烦恼都不会占据我们的心。当我们的心达到这种程度时，老去与死亡就成为了不再重要的事。
当色身到了临命终时，对开悟的阿罗汉来说是一种喜悦。即使他们快往生了，内心依旧光芒，这是终极的苦灭。唯一所剩下的，就只是最纯粹的觉知，和对涅槃的体验。泰国的最高长老（第十九世僧王苏瓦塔那摩诃长老）在前几天刚刚往生了，享年一百岁。他是首屈一指的不仅在佛学学历很高，而且还在实修上有证悟的高僧。他用他一个术语“The Consciousness Element 意识元素”，来形容心经历到的涅槃。我的导师隆普敦，称之为 “The One Mind 一心”。
其他人或许会称此为，“本心”，“唯一的心”，或者最简单地称之为“心”。无论你怎么称呼它，都是一。对于我们，刚起步的禅修来说，我们领会到二元的世界。而当我们不断的练习之后，我们会完完全全的了解二元。我们从世俗的二元中脱离出来，然后进入一。达到这种状态，我们就不会去担心死亡和这身心五蕴了。
佛陀会用“小鸟的在空中的足迹”来形容阿罗汉往生后的情形。请问小鸟会把他的足迹留在空中吗？有的，的确有的，但只是非常难以捕捉和追踪得到。阿罗汉在死亡的时候，五蕴身心已经不存在了。同样也不是完全annihilation（被毁灭、摧灭）。而这种领悟，必须透过我们自己的实修到达了终极的开悟来体验。
在这一生，我们必须把我们的最低目标设在证得预流果，也就是初果须陀洹。因为我们无法确保在未来世中是否能够遇到好的导师和有机会修行。很多佛教徒都爱偷懒，他们仁慈慷慨、乐于布施，但他们总说在下一辈子才禅修。我们真的没法预测我们是否能再出生成为人，所以呢，当下就要好好修行了。
来严守道德戒律，同时对身心保持觉知，观察它们工作。不断的觉知它们，直到我们发现它们的真实的特性（无常、苦、非我）。身与心，都是处于世间的二元中。它们都呈现了无常的、无法完全被满足的、不能被控制的。所有生起的东西，都是展示了这三法印。当我们的心看到了这个实相的时候，就会放下对身心执取，这就是真正的自由。就获得了“意识元素”的纯净状态。为什么我们活着？因为我们身心这五蕴存在着。然而，“意识元素” 对普通人来说始终无法被触及，与我们的身心丝毫不相干。
五蕴，都会病、会老、会死亡，它们都受苦。而一旦意识从蕴中脱离出来，就不再因五蕴而受苦了。这就是佛陀带给我们要学习的范畴，这是最有意义的，同时也不依赖于任何别人。没有任何神，没有任何天使能让我们从五蕴的苦中解脱。我们必须依靠自己修行，然后我们会自己体验得到。这是业、行动和结果，这就是因-果的关系。在这里，并没有不努力就能获得的东西，我们必须实际行动，作我们的投资，从而得到想要的结果。
最低限度，我们必须持守五戒。预流果圣者，他会自然圆满戒律。如果我们踏上预流果圣者的道路，我们就必须持戒起步。初果圣者，他深谙业力的法则，他们完全坚信所有因果法则——所有行动都会带来果报。他们已经破除了最主要的邪见——我见。对于我们普通人来说，都认为有一个“我”，有个独立存在的实质个体。而这个我们称为的“我”，其实就身和心。然而，如果我们看到身与心的实相，我们就会知道身与心都不是我。而这就是我们如何跟随初果圣者的足迹了。看清我们的身心实相，只不过是物质和精神的现象。
总有一天，我们会亲自体证到终极的实相——根本没有一个“我”。没有一个“我”在五蕴身心当中，也没有一个“我”在五蕴身心之外。每个地方你都找不到一个“我”。这就是如何除去我见。而这个错误的知见，正正是我们一直为自己创造巨大痛苦的原因。当我们能正确理解时，就能够祛除所有有“我”的邪见，从而放下我执。
举个例子来说，有很多人都认为有一个永恒的“我”的存在。他们认为有一个灵魂离开了一个死亡的身体后，又再投胎到另外一个身体。然而，预流果的圣者会看到，根本没有一个“我”。因此，根本没有任何东西是永恒的。所以，关于“我”和“灵魂”的这一类见解，都变得没有意义了。我们并不是在理论上去探讨我们死后去哪里。有些人会认为现在有一个“我”存在，而死后就不再存在了。所以再一次重申，如果一开始就没有一个“我”存在，那么这个课题就没有必要继续了。实相是，没有人在出生，也没有人在死去。
如果还没达到预流果，我们是看不到无我的实相的。我们无法理解没有任何事物是长存的，和没有东西在死亡。而我们能够真正拥有的，是去了解我们自己，这就是佛陀给我们的教导。如果我们依赖他人，依赖一个神、一棵树或者别的东西，我们是没有办法得到解脱的。
在佛陀年代的印度，有很多人会对着一座大山、一棵树或者天空去祈祷，希望这样能祛除他们的苦。而真正能够让我们解脱的、能够让我们渡过苦海的，就是佛陀的教育了。我们可以依靠的是三宝：佛陀、佛法、还有僧。而“僧”是指达到了和佛陀一样纯净的圣者。如果我们对大山、树木或者天使来祈祷，我们或许能感觉良好一阵子，但效果只是很短暂的。
天使和天人总带给人们欢乐与帮助，我们不会忽视他们或对他们皱眉头。而我们的已故亲人或许现在成为了天使、天人，我们也很乐意把吉祥欢乐与他们分享，尊敬他们，甚至也顶礼和供养他们。但绝不能依赖他们成为我们的救星。
三宝，才是我们的救世主，他们教导终极的自由之道。我们通过禅修练习，直到我们的心和三宝合而为一。到那之前，我们的心是和魔一般的，魔就是内心的不净染污。当我们洗去所有不净，我们的心就和三宝一样了，从所有染污、烦恼中解脱出来，完全的纯净。当我们完全纯净时，与“佛法合一”的状态就会被我们领悟到了——“心就是法，法就是心。”
佛陀就是我们这颗心。
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