告子下（2）
七、
孟子曰：“五霸者，三王之罪人也。今之诸侯，五霸之罪人也。今之大夫，今之诸侯之罪人也。天子适诸侯曰巡狩；诸侯朝于天子曰述职。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。入其疆，土地辟，田野治，养老、尊贤、俊杰在位，则有庆，庆以地。
孟子说：春秋时期的五霸，以三王的标准，他们都是有罪的人。现在的诸侯，以五霸的标准看，也是罪人。而现在的大夫们，在他们的君主那里，同样是罪人。
天子去到诸侯那里叫做巡狩，诸侯朝见天子叫做述职。春天的时候去看看百姓春耕的情况，有力量不足的要给予支持。秋天的时候看看收割的情况，有收成不好的要给予帮助。
进入诸侯的封地，如果他们的土地得到很好的开发，农田得到很好的治理，年老的人得到很好的奉养，贤明的人得到应有的尊重，有才能的人占据有恰当的职位，那么就要给予这个诸侯奖励，奖励他们拥有更多的封地。
入其疆，土地荒芜，遗老、失贤，掊克在位，则有让。一不朝，则贬其爵；再不朝，则削其地；三不朝，则六师移之。是故天子讨而不伐，诸侯伐而不讨。五霸者，搂诸侯以伐诸侯者也，故曰：五霸者，三王之罪人也。”
相反，如果进入诸侯的封地，如果他们的土地荒芜，年老的人得不到奉养，贤明的人得不到尊重，搜刮百姓的人占据官位，那么就要责备这个诸侯。一次不来朝见认错，就降低他的爵位，再次不来朝见，就削减他的封地，如果依然不改，那么天子就派军队声讨。
所以说，天子派军队目的，是声讨有罪诸侯，而不是以物质利益为目的地攻伐。而今天的诸侯所进行的战争，都是为争夺利益，而不是声讨有罪诸侯。春秋的五霸，都是率领一些诸侯，去攻伐另外一些诸侯，所以我们才说，这五霸都是三王的罪人。
五霸，桓公为盛。葵丘之会，诸侯束牲载书而不歃血。初命曰：‘诛不孝，无易树子，无以妾为妻。’再命曰：‘尊贤育才，以彰有德。’三命曰：‘敬老慈幼，无忘宾旅。’四命曰：‘士无世官，官事无摄，取士必得，无专杀大夫。’五命曰：‘无曲防，无遏籴，无有封而不告。’曰：‘凡我同盟之人，既盟之后，言归于好。’
春秋五霸里，齐桓公的霸业最盛，在葵丘会盟时，诸侯还能守信用，只是写下盟书并不需要歃血。第一次的盟约说：诛杀不孝的世子，不随意改变世子，不能以宠妾为正妻。第二次又盟誓：尊重奉养贤明有才的人，以彰显他们的品德。
第三次盟约：敬重年长，保护年幼，也不要忽视了客居他乡的士人。第四次盟约：士人做官不世袭，做官员各司其职，君主不能要求他们兼任。选拔的官员也要符合要求，各诸侯国不能随意杀大夫。第五次盟约：不许各自随意筑坝拦水，不许限制粮食转运，不许随意封赏而不告知各国。
最后大家一致同意：凡是今天参加盟会的各国，从今以后，请自觉保持友好关系。
今之诸侯，皆犯此五禁，故曰：今之诸侯，五霸之罪人也。长君之恶，其罪小；逢君之恶，其罪大。今之大夫皆逢君之恶，故曰：今之大夫，今之诸侯之罪人也。”
而我们今天的各诸侯，全都违反这五条盟约，所以我说，今天的各诸侯国君主，在五霸的时代，都算是罪人。
大夫不敢劝谏，任由君主的罪加大，这还是大夫们的小罪；花言巧语，把君主的恶说成好，以此迎合他们的君主，这是更大的罪行。现在的大夫们，没有一人不是迎合他的君主，以增大君主罪恶的。所以我说，现在的这些个大夫们，都是他们君主的罪人。
现代人在古人那里全是罪人。
八、
鲁欲使慎子为将军。孟子曰：“不教民而用之，谓之殃民，殃民者，不容于尧舜之世。一战胜齐，遂有南阳，然且不可。”慎子勃然不悦，曰：“此则滑厘所不识也。”
鲁国任命慎子为将军。孟子说：不以仁义之道教育百姓，而是带领他们去打仗，这是殃民。殃民的人，尧舜的仁义世界是容不下他的。就算你慎子能一战战胜齐国，夺取南阳，你也不能在仁义世界立足。
慎子非常生气地问：我实在不理解你讲的道理。
曰：“吾明告子，天子之地方千里；不千里，不足以待诸侯。诸侯之地方百里；不百里，不足以守宗庙之典籍。周公之封于鲁，为方百里也；地非不足，而俭于百里。太公之封于齐也，亦为方百里也；地非不足也，而俭于百里。
孟子回答说：我可以清楚地告诉你，天子的领地也不过千里，因为没有这么大，没办法管辖诸侯。诸侯的领地方百里，没有百里，就没有力量守护他的宗庙典籍。
周公分封到鲁国，也就是百里，并不是没有更多土地来封赏，而是简约于这百里封地。同样姜太公分封到齐国，也是百里大小，也不是那里没有更多土地分封，而是愿意节约罢了。
今鲁方百里者五，子以为有王者作，则鲁在所损乎？在所益乎？徒取诸彼以与此，然且仁者不为，况于杀人以求之乎？君子之事君也，务引其君以当道，志于仁而已。”
现在的鲁国有超过五个百里，那么你觉得如果有新一代圣王出来，他会是将鲁国的封地增加还是减少？即使和平取得别国的土地，仁者都不会去做的，更何况用杀人的方式取得土地。
一个君子侍奉他的君主，应该是引导他的君主，去走仁义之道。
九、
孟子曰：“今之事君者，皆曰：‘我能为君辟土地，充府库。’今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡道、不志于仁，而求富之，是富桀也。‘我能为君约与国，战必克。’今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡道、不志于仁，而求为之强战，是辅桀也。由今之道，无变今之俗，虽与之天下，不能一朝居也。”
孟子说：如今所有侍奉君主的，都会这样说：我能为你开辟疆土，增加国库收入。现在的所谓良臣，就是古时候被称为“民贼”的。如果一个君主不走正道，不追求实现仁政，而你却去帮他变得更富裕，你这是在增加一个暴君的财富。
或者说：我能为你和一些国家结盟，去攻打另一些国家，保证总能打赢。这样的所谓良臣，就是古时候被称为“民贼”的。如果一个君主不走正道，不追求实现仁政，而你却去帮他打赢战争，你这是在辅佐一个暴君。
按照今天的做法，而不在文化上彻底改变，即使让你占据整个天下，你也无法保持这种状况很久。
民贼，现在叫强者，叫社会精英。
十、
白圭曰：“吾欲二十而取一，何如？”孟子曰：“子之道，貉道也。万室之国，一人陶，则可乎？”曰：“不可，器不足用也。”曰：“夫貉，五谷不生，惟黍生之，无城郭、宫室、宗庙、祭祀之礼，无诸侯币帛饔飧，无百官有司，故二十取一而足也。
白圭说：我希望实现二十分之一的税率，你觉得怎么样？孟子说：你推荐的方法是非文明地区的方法。你觉得如果一个人制作陶器，供一万个人用可以吗？白圭说：当然不可以，制作的陶器一定不够用。
孟子接着展开：荒蛮地区。粮食品种也不多，也没有城市街道，没有宫殿宗庙，没有什么祭祀，没有诸侯间的交往，也没有众多的官员。他们实现二十分之一的税率就足够。
今居中国，去人伦，无君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以为国，况无君子乎？欲轻之于尧舜之道者，大貉、小貉也；欲重之于尧舜之道者，大桀、小桀也。”
而中原地区，如果你要去掉祭祀、礼仪等，也不设那么多的官员，是很难实现有效管理的。陶器制作者少了都不行，更何况管理整个社会的官员。
税收的比例小于尧舜的十分之一，那就是非文明地区的管理方式，大于尧舜的那就是程度不同的暴君。
又是一个中庸。
十一、
白圭曰：“丹之治水也愈于禹。”孟子曰：“子过矣。禹之治水，水之道也。是故禹以四海为壑。今吾子以邻国为壑。水逆行，谓之洚水；洚水者，洪水也，仁人之所恶也。吾子过矣。”
白圭说：我治水的业绩比大禹还要好。孟子说：你错啦，大禹治水是疏通水道，他是以四海为水的去处。而你治水，是以你的邻国作为排水的沟壑。水不通而逆行，就成为洚水，洚水就是洪水。有仁爱之心的人绝对不会制造洪水。你这样做是错的，你知道吗？
以邻为壑，似乎已经没有太多的人去责备这样的行为，除非受害者自己。
十二、
孟子曰：“君子不亮，恶乎执？”
孟子说：一个君子如果不能坚守诚信，那他还能坚守什么呢？
十三、
鲁欲使乐正子为政。孟子曰：“吾闻之，喜而不寐。”公孙丑曰：“乐正子强乎？”曰：“否。”“有知虑乎？”曰：“否。”“多闻识乎？”曰：“否。”“然则奚为喜而不寐。”曰：“其为人也好善。”“好善足乎？”
鲁国准备让乐正子主政。孟子说：我听到这个消息，高兴的觉都睡不着。公孙丑问：乐正子勇力过人吗？回答说不是。那么非常聪明吗？回答说也不是。那么见多识广吗？回答还是否定的。
公孙丑不解的问：那你为什么会高兴的觉都睡不着呢？孟子回答：因为他为人很善良。公孙丑问：难道善良就够了吗？
曰：“好善优于天下，而况鲁国乎？夫茍好善，则四海之内，皆将轻千里而来告之以善。夫茍不好善，则人将曰：‘𫍙𫍙，予既已知之矣。’𫍙𫍙之声音颜色，距人于千里之外。士止于千里之外，则谗谄面谀之人至矣。与谗谄面谀之人居，国欲治，可得乎？”
孟子说：为人善良的人治理天下都绰绰有余，何况小小的鲁国。如果主政者为人善良，那么全天下都会来，献上建立善良社会的建议。相反如果主政者为人不善，别人就会说，看他刚愎自用的样子，我算是知道了。
刚愎自用的样子，会让千里之外的人不再前来。儒士们都不来了，那么那些谗媚奉迎的人就会来。如果主政者成天是和谗媚奉迎的人在一起，就算他想治理好这个国家，你觉得这可能吗？
我们今天早已是只看能力不看善恶， 这段话至少有些启发作用。
十四、
陈子曰：“古之君子，何如则仕？”孟子曰：“所就三，所去三。迎之致敬以有礼，言将行其言也，则就之；礼貌未衰，言弗行也，则去之。其次，虽未行其言也，迎之致敬以有礼，则就之；礼貌衰，则去之。
陈臻问孟子：古代的君子，受到什么样的礼遇，就可以出仕做官？孟子回答：三种情况接受做官，三种情况选择离开。以恭敬的礼节迎接你的到来，并且答应将实行你推荐的国策，那就接受聘请。接待得也还算符合礼节，态度上也还客气，但明确告诉你不会用你推荐的政策，就要选择离开。
其次一等是，虽然没有接受你的建议，但依然很恭敬地迎接你，那就接受。但如果礼节不再恭敬，态度不再友好，那就离开。
其下，朝不食，夕不食，饥饿不能出门户；君闻之，曰：‘吾大者不能行其道，又不能从其言也，使饥饿于我土地，吾耻之。’周之，亦可受也，免死而已矣。”
最糟糕的情形是，早晚连饭都吃不上，饥饿到出不了家门。如果君主知道后说：我既然不能实行他的国策主张，也不能听从他的建议做任何改进，反而使得这个君子在我的国家挨饿，这是我这个国君的耻辱。
在这样的情况下，国君前来救济，也还是可以接受的，避免自己死掉而已。
看来饿死这个事确实不是小事。
十五、
孟子曰：“舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为；所以动心忍性，曾益其所不能。
孟子说：舜在历山做农民时被尧征用，傅说在建筑工地被武丁聘为相，胶鬲被文王从鱼盐商贩中发现委以重任，管仲被桓公从狱官手中救出拜为国相。孙叔敖隐居海滨庄王任用为令尹，而百里奚成为秦穆公重臣前只是个商贩。
所以说，上天如果安排这个人做大事情前，一定会先让你经历一段痛苦的心路历程，还会让你感受身体的劳累，饥饿，断绝你的所有出路，让你的希望全面落空。摇动你的心，锻炼你的意志，增加你本来不具备的能力。
人恒过，然后能改。困于心，衡于虑，而后作。征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士、出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也。”
一个人正因为总是会犯错，然后改正，并且从中学会很多东西。人就是这样，心中困惑，思绪不畅，而后能有作为。内心的智慧，显露出来，再以一定的语言表达出来，然后才能让人知道。
国内没有有影响力而遵守法度的大家，没有敢于劝谏君主的辅弼大臣；国外没有处处可以对我们形成威胁的外敌存在，这样的国家往往会灭亡。所以我们知道：保存忧患意识，能使得国家生存，一味只是安乐，会导致国家灭亡。
生于忧患，死于安乐。这些都是在我们面对磨难时，所要作的坚持。但要和知天命结合起来理解。如果上天没有安排这些磨难，那也应该顺受其正，不能是追求磨难。
十六、
孟子曰：“教亦多术矣。予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”
孟子说：教育有多种方法，我认为达不到我的要求，而不愿意去教的，这也是对他的一种教诲。
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