《论语·雍也篇》第22章

各位同学大家好！今天我们学习《论语·雍也篇》第22章。

子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”   

这是《论语》中最具诗情画意的篇章之一，此情此景，意境深远，我们不妨来作个观想和穿越：两千多年前的一天，秋高气爽，晴空万里，夫子带着弟子行走于山水之间，看着眼前潺潺的流水，望着远方的崇山峻岭，想着古圣先贤的教诲行谊，夫子不禁感慨万千。当然，学不厌、教不倦的夫子也不会错过这么好的教学时机，他就顺势问身边的弟子说：“看这好山好水，你们会想到什么？”弟子正在游山玩水的兴头上，突然被夫子这么一问有点卡壳，一时答不出来。夫子便说：“你们再想一想，我来说说我眼中的山水吧：智慧的人喜好水，仁德的人喜好山；智慧的人如水一样变动不居，仁德的人如山一般沉静庄严；智慧的人喜乐，仁德的人长寿。”听夫子这么一说，弟子们反应不一，有的沉吟在夫子深邃美妙的言教中，细细思量；有的赶紧找个木片刻下来，有的干脆“书诸绅”，以免遗忘；有的紧紧追着夫子一直问：“为什么知者乐水，仁者乐山？为什么知者动，仁者静？又为什么知者乐，仁者寿呢？”那种喜欢举一反三的弟子紧接着问：“仁知这么好，那怎么才能成为知者、仁者呢？”更有一种弟子，他从心底里仰望夫子，想要成为夫子那样的人，就一心恭敬地问：“夫子，您为什么能从山水中看到仁知，我们却不能？”这些问题，两千多年来各色人等有着各类解读，今天我们也尝试着走近夫子，寻一寻夫子的心境，听一听夫子的心声。

先从“夫子为什么能从山水中看到仁知，我们却不能？”这个问题说起。夫子带着弟子周游列国，登高临渊，随时随处作情景教学，这在《孔子家语》中多有记载。比如，《孔子家语·致思》中说夫子带着子路、子贡、颜回等弟子登上鲁国北部的农山山顶，夫子极目远眺，感叹道：“在这个视野开阔、一览众山小的地方静心深入思考，什么都可以想得到。你们先谈谈自己的志向，我再说说我的想法。”这就是著名的“农山言志”。

《孔子家语·三恕》中说：孔子观于东流之水。子贡问曰：“君子所见大水必观焉，何也？”孔子答道：“因为水流动不息，它的恩惠普遍施于天下苍生，却又显得无所作为。这是水之‘德’；水流动时，奔向低洼之处，即使弯弯曲曲，也会这样流淌，这就像‘义’；水浩浩荡荡，没有穷竭之时，这就像‘道’；水可以流行各处，即使奔赴百仞溪谷也无所畏惧，这就像‘勇’；水注入到一定的量，自身本性就能达至平均，这就像‘法’；水盈满之后不用人去刮，自身就不会再盛入，这就像‘正’；水本性柔弱，但再细微的地方都能达到，这就像‘察’；水发源之后必然一路向东奔流，这就像‘志’；水既有流入又有流出，万物都靠它洁白净化，这就像‘善教化’。水具有如此的德行，因此君子见到一定要认真观察啊！”这就是著名的“夫子观水”。

【所依】《孔子家语·困誓》还有一段记载：孔子曰：“不观高崖，何以知颠坠之患？不临深泉，何以知没溺之患？不观巨海，何以知风波之患？失之者其不在此乎？士慎此三者，则无累于身矣。”孔子说：“不看悬崖峭壁，怎么能够感知从高处掉下来的忧患？不接近深渊，又怎么感知淹没沉溺的忧患？不看大海，怎么能感知风浪的灾患？造成过失的原因不就是这些吗？君子一定要慎重对待这三点，才不会祸及于身啊！”

在夫子眼中，山水不但有引人向上的德行，还有警人堕落的功用。 夫子行走于名山大川之间，出入于王侯将相、寻常百姓之中，念念心系天下太平、礼运大同之境，时时不忘修齐治平、日进其德之志，因此目之所及、耳之所闻、口之所言，无不是道，无不是教。明末清初理学大家孙奇逢著的《四书近指》上说：“山水无情之物也，而仁知登临则欣然向之。盖活泼宁谧之体，触目会心，故其受享无穷，此深造自得之学。”山水无情，人却有情，因此不同的人见山见水都会有不同的感受，而唯有仁者智者方能目击道存，可以任运地将自然外物与心性之学直接关联，契入活泼静谧的仁智体性，达之于心，发悟于外，令自他皆可心领神会，受享无穷。

夫子这种比德言物、托物言志的表达，也常常出现在《论语》中，比如“子罕篇”中就接连出现三章：子在川上曰：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”子曰：“苗而不秀者,有矣夫！秀而不实者,有矣夫！”子曰：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”可见，“比德”在夫子这里就不只是一种修辞手法，更不是一种外在的比拟，而是仁智之性的自然发露，是与天地万物的交融感通，是“仁者浑然与万物同体”的深度觉受，因此，程子也说：“非体仁知之深者，不能如此形容之。”

《皇疏》将本章分为三段：“自知者乐水、仁者乐山为第一，明知仁之性。又知者动、仁者静为第二，明知仁之用。先既有性，性必有用也。又知者乐、仁者寿为第三。明知仁之功。已有用，用宜有功也。”三段分别代表智与仁的体、用、功，依体起用，由用显功，前后因果相连，次第井然。

从体上看，水缘理而行，周流无滞，知者似之，故乐水；山安固厚重，万物生焉，仁者似之，故乐山。从用上看，智者日进故动，仁者无欲故静。从功上看，智者自役，不动则已，动则通而无碍，故乐。仁者不忧，终日心理安然，六脉和平，故寿。蕅益大师还特别指出：“智者、仁者，不是指两人说。……山水同依于地，动静同一心机，乐寿同一身受，智仁同一性真。”智与仁都是君子应具备的美好德性，由于个人秉性气质不同，有的人智慧突出，有的人仁德突出，但在不断明明德的过程中，仁与智一定是齐头并进的，而止于至善时，仁智勇三达德也必定是圆融兼具的。

“仁知这么好，那怎么才能成为知者、仁者？”这个问题也是仁者见仁，智者见智，我的老师曾说：“有没有这样的经验？你心中有一件很烦恼的事情，结果出去之后发现一个很苦恼的人，你就特别想要帮助他。在帮助他的过程中也遇到一些困难，但是你一直想帮他，结果这件事结束了之后，你突然发现自己那个很可怕的情绪，或者很可怕的低落的阶段就过去了。”

是的，怎样才能成为一个仁者呢？就是从心中生出一个想要帮人的善念开始的吧，而在助人的过程中，一定会遇到各种困难，但就是在这层出不穷的困难中，长养的都是突破困难、解决问题的善巧智慧，久久行之，怎能不成为一个智者？更让人欣喜的是，在助人的同时，自己的心情也在转变，心灵也随之提升了。

习得仁智的过程虽并不轻松，但也不无窍诀，这窍诀就来自于本章的“子曰”。尚未通晓本章内涵时，我们眼中的山水可能还只是自然的山水，而非德性的山水，仁智的山水，所以我们见山是山，见水是水；经过一番思维探寻之后，方知山水譬喻中蕴含着心性之学的大道理，所以见山不是山，见水不是水；在经历人生不断的历练，仁智不断的涵养之后，见山时忆起的是“农山言志”，见水时浮现的是“夫子观水”，山水仁智，动静乐寿，一时现起，于是见山还是山，见水还是水……

（注：文字部分为讲师手稿，与音档稍有出入。）

思考题：

1. 夫子为什么能从山水中看到仁智，我们却不能？

在夫子眼中，山水不但有引人向上的德行，还有警人堕落的功用。 夫子行走于名山大川之间，出入于王侯将相、寻常百姓之中，念念心系天下太平、礼运大同之境，时时不忘修齐治平、日进其德之志，因此目之所及、耳之所闻、口之所言，无不是道，无不是教。明末清初理学大家孙奇逢著的《四书近指》上说：“山水无情之物也，而仁知登临则欣然向之。盖活泼宁谧之体，触目会心，故其受享无穷，此深造自得之学。”山水无情，人却有情，因此不同的人见山见水都会有不同的感受，而唯有仁者智者方能目击道存，可以任运地将自然外物与心性之学直接关联，契入活泼静谧的仁智体性，达之于心，发悟于外，令自他皆可心领神会，受享无穷。

夫子这种比德言物、托物言志的表达，也常常出现在《论语》中，比如“子罕篇”中就接连出现三章：子在川上曰：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”子曰：“苗而不秀者,有矣夫！秀而不实者,有矣夫！”子曰：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”可见，“比德”在夫子这里就不只是一种修辞手法，更不是一种外在的比拟，而是仁智之性的自然发露，是与天地万物的交融感通，是“仁者浑然与万物同体”的深度觉受，因此，程子也说：“非体仁知之深者，不能如此形容之。”

2. 我们怎样才能成为仁者、智者？

这个问题也是仁者见仁，智者见智，我的老师曾说：“有没有这样的经验？你心中有一件很烦恼的事情，结果出去之后发现一个很苦恼的人，你就特别想要帮助他。在帮助他的过程中也遇到一些困难，但是你一直想帮他，结果这件事结束了之后，你突然发现自己那个很可怕的情绪，或者很可怕的低落的阶段就过去了。”

是的，怎样才能成为一个仁者呢？就是从心中生出一个想要帮人的善念开始的吧，而在助人的过程中，一定会遇到各种困难，但就是在这层出不穷的困难中，长养的都是突破困难、解决问题的善巧智慧，久久行之，怎能不成为一个智者？更让人欣喜的是，在助人的同时，自己的心情也在转变，心灵也随之提升了。

习得仁智的过程虽并不轻松，但也不无窍诀，这窍诀就来自于本章的“子曰”。尚未通晓本章内涵时，我们眼中的山水可能还只是自然的山水，而非德性的山水，仁智的山水，所以我们见山是山，见水是水；经过一番思维探寻之后，方知山水譬喻中蕴含着心性之学的大道理，所以见山不是山，见水不是水；在经历人生不断的历练，仁智不断的涵养之后，见山时忆起的是“农山言志”，见水时浮现的是“夫子观水”，山水仁智，动静乐寿，一时现起，于是见山还是山，见水还是水……