不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
不推崇贤能之才，使人民不争名夺位；不以奇珍异宝为贵重之物，使人民不做偷盗的坏事；不炫耀可贪的事物，使人民不产生邪恶、动乱的念头。因此，有道的人治理天下的方法，是要净化人民的心灵，满足人民的温饱，减损人民争名夺利的心志，强健人民的体魄。要常使人民没有伪诈的心志，没有争名夺利的欲念。使那些智巧之人也不敢肆意妄为。以无为的态度去处理政事，就没有治理不好的。
圣人之治就在于无为而治，说的通俗点，就是让人不挣、不抢、不羡慕、不爱慕虚荣 那么天下安定。
我对这段话的理解，和这段译文，以及大家所理解的无为而治有着不同的意思。老子是大思想家，他肯定知道人性的多样性，想让所有的人跟傻子似的，知足常乐，基本上是不可能的，那他为什么要说这段话呢？道德经前两部分可以总结成八个字“天地有道，矛盾为本”，这是阐述道的本源，说完这个，就开始说“圣人之治”，就开始说天地后的人了，人是什么，是天地间灵气所聚，万物之长。
人的本性是什么样的，有人肯定说人性本善，其实人之初，性本争。从婴儿时期就知道多吃点母乳，自己好长的更加健壮，出于本能的对其他个体的攻击，也是争的表现，而且由于还没有后天道德的约束，所以小孩子的争就表现的更加淋漓尽致。
世界是矛盾的，人作为一个群体是矛盾的，分为男女，性格有善恶，做事有正邪，作为个体也是矛盾的，有上下内外，有冷暖。既然矛盾构成了这个“人”，那治理人就是解决这个矛盾，所以圣人之治就是解决治人矛盾的最终状态。但这只是一个目标，根本不可能实现，所以是圣人之治，就是理想之志。
道德经的名字一开始不叫道德经，而是叫老子或老子五千言。道德经是经过西汉河上丈人注释后才起的名字。道德经也经过了很多后人的修改，所以现在我们看到的道德经已经不是老子的原著。后来的修改，肯定加入了很多有利于帝王术的改变，诱导帝王作为实际统治者，看看万经之首的道德经，对治理人是如何说的，从天地归结到了人身上。
圣人之治是不治，那圣人是谁？我觉得这才是这段想说的。我觉得圣人是人，因为他有欲望，欲望就是什么都不干而天下顺从。那天下的人是谁，我觉得是愚人，身强体壮而头脑简单，所以便于管理，而智者是这些愚人中的另类。从这段话了，是不是感觉到有点什么！圣人不是我们一般的人，那他们是谁呢？
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