2017-02-23 华杉
儒学不是学问，是行动，不是要在学问上搞出“自己的东西”，而是要在行动上回复自己心之本体。只有自己体会，然后去做，知行合一，才能理解。历史上做儒家学问，又看见他把那学问用于修身齐家治国平天下，取得事功的，两个代表人物，一个是王阳明，一个是曾国藩。学儒学，一定要学这两个人，看看自己能不能把学问用于行动。
【志道问：“荀子云：‘养心莫善于诚’。先儒非之，何也？”
先生曰：“此亦未可便以为非。‘ 诚’字有以工夫说者。诚是心之本体。求复其本体，便是思诚的工夫。明道说‘以诚敬存之’，亦是此意。大学‘欲正其心，先诚其意’。荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。大凡看人言语，若先有个意见，便有过当处。‘为富不仁’之言，孟子有取于阳虎。此便见圣贤大公之心”。】
志道，姓管，字登之，王阳明学生耿定向的弟子。
志道问：“荀子说‘养心莫善于诚’。先儒却说他说得不对，为什么呢？”
荀子的话：“君子养心莫善于诚，致诚则无他事矣。”君子养心，最大的关键在于诚意，做到至诚，就没有其他事了。
说他不对的，是程颢。程颢说：“孟子言‘养心莫善于寡欲’，寡欲则心自诚；荀子言‘养心莫善于诚’，既诚矣，又何养？此既不识诚，又不知所以养。”把荀子批得挺狠。
王阳明说：“荀子的话也没什么不对。‘诚’字也可以从工夫上来理解。诚是心的本体，求复其本体，就是思诚的工夫。程颢先生说‘用诚敬的心来存养它’，也是这个意思。大学八条目，说‘欲正其心，先诚其意’，也是这个意思。荀子的话固然毛病不少，但也不可一概吹毛求疵。大凡看人言语，如果有先入为主之见，就会失之过当。《孟子》里，还记载孟子引用阳虎的话——‘为富不仁’，阳虎是反面人物，但是他的话说得对的，孟子也照样引用并注明出处，这就是圣贤大公之心。”
王阳明这段话有几个概念。
先说“为富不仁”，出自孟子：“是故贤君必恭俭礼下，取于民有制。阳虎曰：‘为富不仁矣，为仁不富矣。’”所以贤明的君王，一定恭敬节俭，礼待下人，取之于民，总有节制。就像阳虎说的，国君要想自己富，就没法施行仁政。要想行仁政，就不要想着自己发财。
所以为富不仁，不是讲商人发财，是讲国君的税赋。
第二个概念，圣贤大公之心，也是孟子的观念，善为天下公，善言善行，不是你的，也不是我的，是天下之大公，大家的。君子之德，最高境界是善与人同，舍己从人。
孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君于莫大乎与人为善。”
这里讲德行的三个境界：闻过则喜，闻善则拜、与人为善。与人为善，不是对人好，不是善良，是别人有好的观点，我拿过来就用。舍己从人，随时可以放弃自己的观点，跟着别人走。大舜，从耕种做农民，到做陶工，做渔民，做帝王，都是跟别人学习，把大家好的观点方法都学过来，这就是与人为善，君子最大的有点，就是能舍己从人，与人为善。
所以，哪怕是阳虎的话，孟子觉得可取的，他也取。不因言废人，也不因人废言。
第三个概念，刚才说了，君子的最高境界是与人为善，舍己从人，善与人同，但是，人们为什么要追求与众不同呢？做人做事追求与众不同，学问上追求“自己的东西”，是人性的弱点，背后是“胜心”，王阳明说过：“其说本以完备，非要另立一说以胜之。”前人的学说，本来已经说得很到位了，但是为了显自己本事，非要另立一说来胜过他。上课提问，表面上是提问，其实是想说出点观点，胜过老师，读古人的书，便想胜过古人。这个毛病不好改，就算读古人的书，有时候也看见古人起胜心要胜过他的古人。王阳明不同意程颢对荀子的批评，但他也说“荀子之言固多病”，程颢只否了一句，他把荀子几乎全否了。
读书遇到这种情况，我的习惯，是不替先贤纠对错，只向自己问内心，切己体察，事上琢磨，我怎么想，我怎么做？“养心莫善于诚”，我觉得很有体会，《大学》说诚意正心，“欲正其心，先诚其意”，诚意在前，正心在后。我以前一直记成“正心诚意”，觉得应该先正心，然后有诚意。今天我体会到了，确实是诚意第一，当你心不安，心不定，心不平，你就问自己的诚意，一切按诚意去做，心就回到腔子里了。孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已。”
儒学不是学问，是行动，不是要在学问上搞出“自己的东西”，而是要在行动上回复自己心之本体。只有自己体会，然后去做，知行合一，才能理解。历史上做儒家学问，又看见他把那学问用于修身齐家治国平天下，取得事功的，两个代表人物，一个是王阳明，一个是曾国藩。学儒学，一定要学这两个人，看看你能不能把学问用于行动。
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