今天看到知乎上的一篇文章，重新论述北大学生得了空心症的现象。很有意思。有几个段落恰好与最近自己得到的一些感悟重合。“哲学家们到了最后，都会告诉我们人生的意义是虚无的。或者说，从语义学的角度讲，“意义”这个词所承载的重量，是任何文字都无法承载的。而不同的宗教，无非都是一套封闭的世界观，你通过赞同某些前提，来换取一个安全的有限自由的大牢笼。”
最近听了翻转电台的关于福柯的论述，看了《人类简史》，都发觉所谓的意义、价值、正确都是虚幻的。所谓帝国，所谓经济，所谓宗教，所谓科学，都是想象出来的概念。这些概念将一代一代的人凝聚合作，也同样引发了争端。
我们当下所流行并奉为圭臬的资本主义，自由主义皆是如此。Trump的黑色逆袭也能够证明，人们渐渐开始不吃自由平等那一套了，开始转向自身的实际利益。福柯曾经研究过他所处的时代的“疯癫与文明”，“规训与惩罚”，通过边缘人物看出当下理念的虚妄，他发现所谓的疯癫，都受制于每个时代的主流文明。疯癫不是一种疾病，而是一种随时间而变的异己感。疯癫不是一种自然对象，而是一种文明产物。没有把这种现象说成疯癫并加以迫害的各种文化的历史，就不会有疯癫的历史。
那么什么是自己的方向呢？要批判的看待这个世界，尤其是那些所谓的，约定俗成的正确？是归隐山林？还是成为能够帮助别人的人？如何看待这世上所谓的攀比，如何以平常心去应对呢？
愈来愈发现，未知的事情太多，所知的常常会被打破。
值得高兴的是，我现在真真正正不再试图去相信什么了。大学时代看书，都希望寻找到短平快的真理，希望自己被填充，被指导，希望找到归属的感觉。希望知识可以改变自己，吸收越多的知识好像就可以证明自己越来越完善了。
哈佛大学的Tal·Ben·Shahar教授在幸福课中论述，好多人都以为改吸收更多的信息就可以改变自己，但其实，幸福需要的是transformation，而不是information。把我们的大脑看做容器，好多人把信息接收当做主要目的，以为当信息把容器装满，任务就完成了。但还远远不够，我们需要改变容器的模样。对信息的解读在transformation中非常重要（同样的事情，失败还是机会？）快乐是头脑的一种状态，而不是实际生活的状态，更不是银行账户的状态。改变的不是信息，更重要的是容器，容器不改变，吸收再多的信息也没有用。
老子说，为学日益，为道日损。
破而后立，立而后破。追寻的过程中可能常常会面对一场虚无。自己所认可的，某一天会轰然倒塌。即便如此，罗曼罗兰早就说过了：“有一种英雄主义，就是看清了生活，然后继续爱它。”
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