明朝的王阳明可以说是继承了孔、孟的儒，但是，王阳明的儒和他们两个的儒也是不一样的，各有各的道理，于是，王阳明就写了一篇短短的《四句教》：
在中国文化中“心”是一个非常重要的一个概念，但是，在这四句话里面的心并不是我们生物学上的、身体里面器官，孔子说的“心”是：生生不息，创生万物，活泼泼的仁心、天道。孟子说的“心”是：人之初，性本善，和侧隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；是非之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之。可以说孟子的“心”是仁、义、礼、智。荀子说的心是人之初，性本恶。可以说孔子和孟子讲的都是人之初，性本善，唯独只有荀子讲的是人之初，性本恶，而王阳明讲的是无善无恶。
王阳明的“心”和“仁心”是一样的吗？其实王阳明的“心”和“仁心”是不一样的，仁心是要内推成己，外推成人、成事、成就一个美好的世界，这里的“心”是善良的，是具有创造性的，而王阳明的“心”我们在前面已经说过了，它是无善无恶的。在这个时候，王阳明的“心”和孔、孟的“心”虽然是不一样的，但他并不代表着王阳明的儒是要反孔、孟的，其实王阳明只不过是比孟子又往本体上推进了一步，也就是说王阳明并不满足孔、孟所说的人之初，性本善，于是，他后来又说了一点就是“心之体”。
他还说“心之体”在发动的时候就变成了“意”，也就是说心之体单独的时候就是无善无恶，如果心之体和你的意愿一起的话，就是有善有恶了。跟我们的生活结合起来，就是在我们平常的时候，就会在脑海里面有一个“善”，而当我们生气、发火的时候在脑海里面就会有一个“恶”，而这就是“有善有恶意之动”。
后来，他又说“知善知恶是良知”，但是，他是如何知道自己的善和恶的呢？难道我们平常人也可以随随便便的知道自己的善和恶吗？其实如果我们真的想知道自己的善和恶的话，我们就要靠良知去知道它。
那么王阳明讲的“良知”和孔、孟讲的“人”是一样的吗？其实是不一样的“良知”倾向于知，而仁是有创生能力的善，其实他们两个也是有相似的地方的，这个良知就是你的仁心的良知，而仁心就是觉醒的、不是麻木的。
那么，王阳明说的“格物”又是什么呢？其实我们在《大学》里面也学过这个“格物”：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。在大学里的格物就是修身、学之道的起点，也就是说是向善的开始。在宋朝有一个著名的诗人叫做朱熹，朱熹所说的格物就是比如说桌子是个物，那么朱熹就要格它，因为他知道桌子里面还存在着一个道理，所以他要去慢慢的去探究它、探索它。而王阳明的格物和他的是不一样的，王阳明的格物是格竹，他当时把竹子格了三天三夜，最终还是把自己给格病了，其实，王阳明的“格”就是“成”字，也就是格一物就要成一物，也就是说王阳明直接继承了孔、孟之学，特别是孟子，对于此阶段的王阳明其实良知还是最重要的，如果没有了良知，那么他就无法分辨善和恶了。
那么我们现在如何做到“致良知”呢？其实我们刚刚已经说过了，如果想要知道自己的善和恶那么我们就需要用良知来去知道它们，那如果我们在平常的时候，我们就会有一个善的意念，如果生气的话，就会有恶的意念，也就是说我们如果想要致良知的话题就要少生气，那么这个时候我们也就是“为善去恶”了，不要有恶的念头，多有善的念头就可以了。
这就是我对致良知的看法与理解。
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