王阳明《传习录》中载有这样一个故事，说是阳明游南镇时，他的学生指着岩中花树问他：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明回答说：“你未看此花时，此花与心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你心外。”
天下无心外之物。万事万物都是人内心的投射，你心里有什么，看到的就是什么。
苏轼年轻的时候和佛印一起参禅。
苏轼觉得自己进步很大，对佛印说：“大师，你看我坐在这里像什么？”
佛印说：“看来像一尊佛。”
苏轼笑着说：“但我看你倒像一堆大便！”
佛印微微一笑，没有说话。
回家后，苏轼把这件事告诉了苏小妹。
苏小妹听完说：“自己是佛，看别人也会像佛；若自己是大便，看别人也会像大便，你的境界比佛印禅师差远了”。
别人是自己的一面镜子，你看别人像什么，你就是什么。
对别人有偏见，处处都要挑人刺，是因为自己的境界不够。
后来苏轼历经贬谪，飘零半生，他说：“吾上可配玉皇大帝，下可陪田院乞儿”“眼见天下无一个不好人”。
王阳明也曾说过：见满街都是圣人。
一个人内心恬静，摒弃内心的偏见，相信世间的美好，那他看到的一切自然是美好的。
《道德经》中说：“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。
一个人想要的越多，算计的越多，身心越不得安宁，只能终日焦虑。
在我们山西有很多豪门大宅，当年辉煌一时，可如今拿钥匙的，全都是不相干的人。
人们为了外在的东西，终日奔波，患得患失，最终失去内心的安宁，成为欲望的囚徒，实在是舍本逐末。
陪伴爱人孩子，孝顺父母，亲近自然，这些不需要太多物质的平常生活，才是人生幸福的真谛。
不要把得失看得太重，顺其自然，保持内心的安宁就好。
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