《庄子》赏读（19）相濡以沫，不如相忘于江湖
死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！
第一段，文字不多，共四句话，由生死有命，昼夜有常，人不可及引出中心话题:道。作者认为，生死有命，非人力所能为。就像黑天白天交替那样永恒地变化，完全出于自然。有些事情，人是不可能参与干预的，这都是事物自身变化的规律。如果人们认可这样的道理，遵从自然之天，爱戴社稷之天（国君），那么理应遵从并爱戴“道”。言外之意，凡是不遵从道的，都是反自然，反人类，反规律的。
如今看来，随着社会发展技术进步，人类对生死有了一定的控制力。比如凭借技术人为终止或延长生命，甚至一度高呼人定胜天。这其实都是对自然的违背。所以，离经叛道就屡见不鲜啦。
庄子认为，尊道重道是有前提的，那就是首先要知天达命。
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也。
第二段，也是四句话。这里出现了相濡以沫和不如相忘于江湖这样的成语名句。第一句是打比方:泉水干涸了，鱼儿困在陆地上相互依偎，凭借大口喘气取得的一点湿气和口中唾液维持残存的生命。面对这样的濒临绝境，还不如将过去江湖里的快乐生活彻底忘记。因为于事无补，毫无意义。第二句回顾历史，作者认为:与其赞誉尧的圣明而非议桀的暴虐，不如把他们都忘掉，因为圣明有圣明的道理，残暴有残暴的原因，均为历史必然，且无法改变。第三句说到普通人:我的身体，我的生存，我的衰老，我的死亡，全是自然所赋予，所以无论好坏优劣都要坦然接受。第四句是小结，如果觉得生活是美好的，那么也不要畏惧死亡，因为两者都属于自然规律。
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之，若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得遯而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系而一化之所待乎！
第三段，篇幅有点长，不太好理解。这里出现了一个成语:善始善终。
前三句还是属于打比方:把船藏在深水里，把山沟藏在大山里（原文有点不好理解，我觉得应该是船藏于泽，壑藏于山），可以说是十分保险了。然而半夜里有个大力士把它们连同山谷和河泽一块儿背着跑了，睡梦中的人们还一点儿也不知道。所以说，将小东西藏在大东西里是适宜的，不过还是难免丢失。这里说人有私心，总想将自己喜欢的收藏起来，据为己有。但因为各种原因，还是难以保全。
第四句，把天下藏在天下，才不会丢失，这是事物固有的实情——只有站在“藏天下于天下”的宽广高度，才不会感觉到丢失了什么，有这样的胸怀就是大公无私，那么，天下的利害得失，和他有关无关的，他都不会动心，这就是与天地万物为一体，还天下于天下。
第五六句，自然造化赋予了我们的人之形，我们有了独一无二的人之形而完全没有变成别的什么畜生，当然应该欢喜。而且，人之形神，正是因为千变万化所以才其乐无穷。
第七八句，所以圣人将生活在各种事物都不会丢失的环境里而与万物共存亡。以少为善，以老为善，以始为善，以终为善，人们争相加以效法，又何况那万物所系、变化所依的“道”呢！——这里算是结论，告诉人们要效仿圣人之为，尊老爱幼，善始善终，循道而行。
第四段，也是最后一段，文字更长，更不好懂，原文从略。大意是讲什么是道，道有什么特点。
“道”是真实可信的，又是无为无形的；（大道至真）（大道无形）
“道”是可感不可授的，又是可悟不可见的；（玄而又玄）
“道”是本根，自古犹存；（有本所源）
“道”引出鬼帝，产生天地；（作用巨大）
“道”在上却非高，在下也非深；（高下深浅适宜）
“道”先于天地而非久，长于上古而非老。（天长地久）
下面，讲“得道”之妙用。
狶韦氏得到它，用来统驭天地；
伏羲氏得到它，用来调合元气；
北斗星得到它，永不变方位；
太阳月亮得到它，永不停运行；
堪坏得到它，用来入主昆仑山；
冯夷得到它，用来巡游大江大河；
肩吾得到它，用来驻守泰山；
黄帝得到它，用来登上云天；
颛顼得到它，用来居处玄宫；
禹强得到它，用来立足北极；
西王母得到它，用来坐阵少广山。
没有人能知道它的开始，也没有人能知道它的终结。
彭祖得到它，从远古的有虞时代一直活到五伯时代；
傅说得到它，用来辅佐武丁，统辖整个天下，乘驾东维星，骑坐箕宿和尾宿，而永远排列在星神的行列里。
我看这段语句大致看看就行了，总之是渲染道是如何如何玄妙，增加道家的神秘感而已。
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