《传习录》一五五：学等于“去伪”

《传习录》一五五：学等于“去伪”

来书云：“良知，心之本体，即所谓‘性善’也，‘未发之中’也，‘寂然不动’之体也，‘廓然大公’也，何常人皆不能而必待于学邪？中也，寂也，公也，既以属心之体，则良知是矣。今验之于心，知无不良，而中、寂、大公实未有也，岂良知复超然于体用之外乎？”

性无不善，故知无不良。真知即是未发之中，即是廓然大公，寂然不动之本体，人人之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲，故须学以去其昏蔽。然于良知之本体，初不能有加损于毫末也。知无不良，而中、寂、大公未能全者，是昏蔽之未尽去，而存之未纯耳。体即良知之体，用即良知之用，宁复有超然于体用之外者乎？

在《传习录》中，第一五五章到一六七章记作“又”，也就是《答陆原静书》的第二部分。陆原静就是王阳明的弟子陆澄。

你来信说：“良知，是心的本体，也就是所谓的‘性善’，是‘未发之中’——情感未发出来时的中正，是‘寂然不动’，是‘廓然大公’，既如此为何常人一定要通过学习才能达到这些境界呢？‘中和’、‘寂然不动’、‘廓然大公’的品性，既然都属于心的本体，那也就等同于良知了。如今细细验证、体察自己的心，知没有不良的，然而‘中和’、‘寂然不动’、‘廓然大公’却并不切实存具，难道说良知还能超然于体用之外吗？”

性无不善，所以知无不良。“良知”就是“未发之中”，就是“廓然大公”“寂然不动”的本体，是人人具有的。但是“良知”却不能避免为物欲所蒙蔽，因此要通过学习去除昏聩与蒙蔽，然而这些对良知的本体，最终不会有丝毫的损害和增益。知没有不良的，至于“中和”、“寂然不动”、“廓然大公”之所以不能完全显现，是因为私欲产生的昏聩和蒙蔽没有被完全摒除，良知的存养还不够纯粹。体就是良知的本体，用就是良知的运用，哪里有什么超然于体用之外的良知呢？

王阳明之所以提出“致良知”、“知行合一”等观点，就是针对宋明以来儒者过分务外，或钻进故纸堆穿求文义，或一味向外去求知，全然忘记了圣学本身讲求的“内修”。为矫枉过正计，才强调“心外无物”、“心外无理”、“心外无事”，试图警醒学者，转而将修习的方向转向自己的内心。

沿着这个方向推导，学者不免有陆澄那样的疑问。既然“良知”是心的本体，天然地存在于每个人的心中，那为什么还要不断学习呢？另外，每个人反思、体察自己的内心，都是“知无不良”的，为什么真正达到“中和”、“寂然不动”、“廓然大公”境界的寥寥无几？

面对陆澄的疑问，王阳明指出，“良知”的确就是心的本体，且存在于每个人的心中。只是人在具体的生活中，不免受到各种物欲的影响，不免因物欲而变得昏聩，为物欲所蒙蔽。所谓的学习，其实就是人克服昏聩、蒙蔽的过程。根本在“去人欲”以“存天理”，去除那些人为的“伪”而存真。

也就是说，所谓的学，就是“去人欲”，就是“去伪”。

先前，王阳明有过一段比喻。他将“致良知”的过程，比喻成淬炼黄金的过程。黄金天然的存在于每个人心中，只不过受到物欲的干扰、掺杂，远达不到“精金”的成色。“致良知”就是通过不断地“去人欲，存天理”，提高金的纯度，当其达到“精金”的成色时，便是“致良知”达成之时。

“精金”什么样呢？

大概便是陆澄所追求的“中和”、“寂然不动”、“廓然大公”状态了。王阳明甚至讲，对于不同的圣人而言，因为时机、境遇、各种客观条件的不同，“精金”的重量也会有不同，但就“精金”的纯粹程度而言，是没有分别的。

只要你是999，就是千足金，也就是王阳明所说的“精金”。

学习的过程，就是不断去除人欲的影响，淬炼自己的价值，使之无限趋近于“精金”的过程。