本节主要说明后世著作可能并不能领会先贤精神的道理。
原文：
问：“后世著述之多，恐亦有乱正学。”
先生曰：“人心天理浑然，圣贤笔之书，如写真传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳；其精神、意气、言笑、动止，固有所不能传也。后世著述，是又将圣人所画摹仿誊写，而妄自分析加增以逞其技，其失
真愈远矣。”
陆澄说，后世的著作恐怕也有不少扰乱正学的。王阳明解答说，人心天理都是混沌模糊的，圣贤写书，也就写个大概状况，只是帮助人求真，而所写并不一定句句对应真理。因为写书时候的周围情景不为后人所知，无法复现，如果强行根据字句模仿解读，只能越走越远。
1 语言的局限性。如果我们仔细思考语言这个东西，就会发现，我们平时以为想什么就能说什么，但实际上完全做不到。最简单的，不借助画笔，我们能说明一个图像的全部内容么？不借助音乐，我们能将某歌曲的情绪韵味全表达出来么？当我们开心时，能用语言将开心描述清楚么？显然都不能。甚至可以说在任何领域，语言的功能都很有限，天理人心也是其中一个领域而已。
2 “意”是什么。圣贤的语言，也只能说个大概，与其说是描绘了真理，不如说是指明了道路。这就像理论理性与实践理性的区别，前者告诉别人真理，后者引导别人发现真理。但理解为后者会让事情变得复杂，现代人的常识中，多数时候习惯将语言理解成前者。作者的“意”是真理，但写出来之后变成了言，就只能被读者用作参考了。
这里可能会让人觉得艰难，因为好像阻塞了认识的道路。我们原本以为作者所写就是其所想，但现在事情变得复杂了，也更困难了。但我们先思考这个“想”是什么意思。想到的事情，已经是具体的发生了，在具体的情景中，更接近于“事、物”而非心。心性是存住的那个，而“想”已经是取出来的状态。我们平时说一个人很有“思想”，其实并不是在讨论他想了什么，说了什么，而是说其有智慧。又有时我们说某人的“思想”是“格物致知”之类的，就是具体的思想。可见在使用中，“心性”、“智慧”与“思想”的混用让人觉得所想就是内心，其实并不一定。用现代比较好理解的概念，可以说是“潜意识”层面属于内心，但不被表达，因此仅仅表达的部分并不等同于内心。又有研究表明，我们的行为是先于我们自以为控制行为的意识的，人是由身心控制的，而非仅仅流出来的那一点意识控制的，更为那一点意识进一步压缩变成的一句话。
无论是作家，还是歌手，都强调全身心地创作状态，这不仅仅是指废寝忘食地努力，而是一个真正与“全”相关的状态。努力避免化为具体的“想”的内容的限制，将原本难以表达的事情努力地和盘托出。说起来玄妙，但其实很常见。有些人说话时候，说一句考虑一句，句句艰难；而有些人在一些场合说话，滔滔不绝侃侃而谈。现实情况中，后者的现象觉不少见。而这就是一种全身心的状态，会觉得说什么都是“中的”的，即使言语上有些前后矛盾，但意思上却有一致性。当然，这个“一致”的背后究竟是有趣的天理人性，还是自大，或是纯粹地意识流，就看个人水平高低了。只是说明此状态并不难达到。而具体的写作中，受到作者状态，和王阳明说到的诸多情景，以及读者的关注点影响，具体语词总是会导致人的误解和读偏。
既然有全身心地表达，自然也可以想到全身心地接受，都是超越了具体言辞的状态。而比照全身心的表达，我们也可以设想全身心的接受是什么状态。全身心的表达，有时会与身体共鸣，手舞足蹈难以自已，而接受时，也会有类似的状态。表达时，即使有些语句有矛盾，也觉得无所谓，在全部都能认同的同时又能区分出如何使用。接受时也类似，儒家先贤的言论多有不同的侧重甚至是冲突，但并不妨碍真正有共鸣的人理解。其实“共鸣”一个词就可以概括这种状态，但一个词给出的引导实在太少。领会“深意”，或是全身心的理解，可能具备真诚、身体反应、全局无碍式的整体理解、并能发现一些显然沉溺于字句的理解。很多行当中，这就是“入门”的标志。入门之前，做什么都错，其实只能“修身待命”，而入门之后，“学知利行”才真正有意义。
当然，虽然王阳明强调自我印证和心，但在标准繁多的现代，“自我感觉良好”，哪怕是共鸣式的全身心良好，也不代表真正有意义，还是要经过具体的事件和行事来确证自己的对错。如前面提到的，全身心的状态是很常见的，喝点酒，朋友们就都进入这种状态了，崇拜明星，也是这种状态，但孰对孰错，就不是个人感觉的问题了。
总结为，语言是有局限的，“意味”多在言外。全身心的状态，才是更加可靠的表达和接收的状态。
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