关于《李尔王》的解读太多了，这里不再赘述，距莎士比亚时代，已时隔数百年，然而时过境迁，我们依然能在里面发现自己的人生，这可能就是经典文学不朽的原因。
骄傲过吗？天真过吗？如果有，人生的真相早晚给你一记耳光
李尔王，一个傲慢的可怜虫，为什么这样说呢？李尔是一个拥有无上权力的君主，换句话说，他把自己当成上帝了。他以为自己可以支配众生，山河大地、万事万物皆可掌控，甚至是女儿们对他的爱。可是他太天真了，以为自己所得到的尊重和爱戴是因为自身的伟大，熟不知掌权者并不是权力本身，而只是权力的附庸，当权力丧失后，由此而带来的一切也将不复存在。
权力让李尔傲慢、张狂，没关系，苍天饶过谁？上帝说：人类最大的罪就是骄傲！终于有一天李尔老了，这位自恋的帝王也开始思考养老的问题，于是乎他要考验下哪位女儿最爱自己，以便以此将自己的国土分发下去，再去那里养老。大女儿、二女儿充分满足了他的期待，用一系列精妙的比喻句把老李尔哄的心花怒放，而小女儿就太过实在：“我爱您只是按照我的义务，一分不多，一分不少”。惹怒了李尔的小女儿没有分得任何财产，最后远嫁他乡，而李尔也如愿落户到了“爱他胜过一切”的老大、老二家里养老，开启了颠沛流离的晚年。
李尔坏吗？不，他只是一个被权力异化的天真的可怜虫，以为因权力而带来的所有友爱都是真诚，以为自己的伟大值得永远被尊敬，而当他变身普通人，那些赤裸裸的人生真相才在他面前徐徐展开……
被放逐，知人心，历苦难，知真相
借用叔本华的一段话：“正如没有了大气的压力，我们的身体就会爆炸，同样，人生没有了匮乏、艰难、挫折和厌倦，人们的大胆、傲慢就会上升，就算它不会达到爆炸的程度，也会驱使人们做出无法无天的蠢事，甚至咆哮、发狂。无论何时，每个人都确实需要配备一定份额的操劳，或者担心，或者困苦，正如一艘船需要一定的压舱物才能走出一条笔直和稳定的航线一样”。叔本华认为：“舒适和幸福具有否定的本质，而痛苦则具有肯定的特性”，“是引起我们的感觉之物”。
李尔不再是王了，他才知道呼风唤雨的岁月已经成为过去，女儿们那份信誓旦旦的“爱”已经变成了一把毁灭他的匕首，而此时，李尔才真正成为了真实具体的人，赤裸裸的现实和痛苦激发了他的人性，良知与爱从此而生。
从李尔被女儿们放逐后，他经历了几次转变：拒绝接受现实——接受现实——发现“真相”后彻底疯狂。当一无所有后，李尔愤怒到了极点：“我要向你们复仇，我要做出一些使全世界震惊的事情来”，然而，他呼天喊地后却发现了自己已经不是那个万能的君主，他只有接受现实，接受自己是一个“可怜的、衰弱的、无力的，遭人轻视的老头而已”。而当接受了现实后，才出现了崭新的李尔：他的心变得更柔软了，他可以体察到别人的痛苦，开始为穷人祈祷了。
也许只有疯子才可以抵御那彻底的绝望吧，当认清真相后，李尔觉得人间不值得，生命毫无意义，人生只是一出痛苦的闹剧，“当我们生下地来的时候，我们因为来到了这个全是些傻瓜的广大舞台上，所以禁不住放声大哭”。当他拥有“理智”的时候，他是一个闭目塞听、自恋自负的可怜虫，而当他真的失去理智的时候，却成为了一个体恤平民、拥有良知和爱心的人，也许这就是叔本华所谓的痛苦的肯定特性吧，没有烦恼就没有智慧，没有痛苦就没有悲悯，这一刻，失了智的老李尔才拥有了人性的光辉。
爱是奢侈品，老李尔告诉我们如何拥有爱
小女儿考狄利娅是爱的化身，她的“爱自在心”的哲学使自己被父亲放逐，而当父亲被放逐时她毫不犹豫地回国救父，这份爱是无条件的。在莎士比亚看来，骨肉亲情是人性的底线，而考狄利娅就是守住这份底线的救赎者，更是人性还存在于世的证明。
李尔在清醒时认出了自己了女儿，在给女儿跪下的那一刻，他内心一定是充满忏悔的。经历苦难的李尔这时才知道这纯粹之爱的弥足珍贵，而这样的爱在人间少之又少，真正的爱更不是用权力可以去索取的，它需要你用真诚、平等、尊重、理解去呵护。也正是如此，当考狄利娅死去的那一刻，李尔也失去了他在人间所有的意义，在死之前，能够被爱救赎，懂得爱与被爱，他走向的一定是一条通往天堂的路。
可以说《李尔王》里有我们每个人的人生，从巅峰时刻的狂妄傲慢，到落魄潦倒后的痛苦无助，再到洞悉人生后的无奈释怀，穷尽了人间世态，但痛苦又生出真实的悲悯和良善，更让温情与爱悄悄生长。也许你曾被骄傲迷了心智，被权力冲了头脑，也许你此刻正陷入痛苦和悔恨之中，但不要怕，它在纠正你，提醒你，可怕的不是真实，而是迷失自我，闭目塞听，在狂妄中度过虚假的一生，只要心中有爱和良知的种子，便有救赎的希望。当然，如果你正值巅峰，被高高举起，被众人爱戴，定要戒骄戒躁，勿失本心，知人生最重要之物，爱最重要之人，其它，皆为虚妄。
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