前言

        庄子哲学思想的核心集中体现在《齐物论》，种种对庄子思想的批判也聚焦在《齐物论》，认为，“天地与我并生，而万物与我为一”是典型的虚无主义，它否认事物客观存在的相对性，而唯心地追求事物的绝对同一，即所谓万物齐一和万论齐一。这实在是对庄子的不公。两千多年来，一代代文豪大儒对庄子的误读，酿成了中国哲学史上的一大冤案，硬把唯物主义说成是唯心主义，把科学论证说成是玄学，欲笑不成，欲哭无泪。

       万物同一，不分是非，是后人给庄子贴上的标签，是把猴毛当成了猴子。庄子的原旨是，万物同出一宗，故具有某种天然共性，从未否认事物是有差异的；庄子认为是非是固有的，是无法消除的，因而是必须接受的；一旦消除了差异性，统一了是非，世界也就消亡了。但是，这不等于说社会矛盾是无解的，只能用逃避现实来终结。相反，“圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。”

       “和之以是非”绝不是和稀泥，而是承认现实，尊重现实；承认和尊重现实也绝不意味着消极对待，而是要用的求同存异的方法去主动积极地化解矛盾，即“休乎天钧”；所以是两只手都要，谓之“两行”。用今天的话说，“两行”就是求大同，存小异，寻求与生具有的利益共同点，通过利益共享谋求共赢，再通过共赢化解分歧和矛盾。那么，共赢有没有标准呢？是有利必图吗？非也！“和之以天倪，因之以蔓延，是以穷年也。”只有与天道相合，尊重科学，顺应自然规律，才是人间正道，才能无往而不胜。

       通篇，你没有读到人们所说的消极颓废，混淆是非，自我麻醉；也没有人们所说的指鹿为马，万物同一。《齐物论》的“齐”字，不作“同一”解，而作“平等”解：万物平等，言论平等，人与物平等。平等是道家的核心价值观。庄子在这里并没有把平等作为一种纯粹的信仰，而是通过构建他的宇宙模型“莫若”，运用类似数学和物理学的方法，推演出了平等是一种科学态度——是在认识了宇宙的客观规律后，人类所必然选择的一种价值观。而儒墨之辈则不明此道，弃圣从庸，以假乱真。世人皆梦矣！

       “莫若”是庄子宇宙模型的名称，类似于我们今天所说的“宇宙大爆炸”。万事万物都是从“莫若”这个“奇点”派生出来的，“天地与我并生”是指物我同出一宗，“生”即出生，而非生存。万物一旦脱离了“莫若”状态，则你是你，我是我，从此不再相同，哪来的“万物同一”之说？满嘴跑火车，其根源是未通“莫若”！非但没有同一，相反，万物有着无穷无尽的差异。事物的差异导致认知的差异，而认知的差异又导致是非。想通过辩论消除是非，无异于把人变成泥鳅，把猴子变成西施。因为语言源自认知，认知又取决于事物差异，正如“罔两问景”，影子是不能独立特行的。因此，所谓百家争鸣，就是如梦不醒。

       今将译文与世人分享，以正庄生之名。翻译过程中力求再现庄子思想的深沉，逻辑的严谨，语言的辛辣幽默，文采的生动华丽。在部分需要有进一步背景的地方作了适当穿插，但也力求简单明了，以望自成一体，无需再求诸旁证。诸位不难发现，译文往往脱离了流行的注解。历代注本，援引郭象玄英司马之说，以为权威，殊不知此辈上不承道家真传，下不通数理逻辑，云山雾罩，早已离题万里。多言无益，请诸位明察自断。