儒释道

      儒、佛、道三家的学术内涵构成了中华民族五千年的文化历史。

      中国传统文化，涉及儒、佛、道三家。三家的学术内涵构成了中华民族五千年的文化历史。儒家最高称圣，佛家最高称佛，道家最高称仙。圣、佛、仙皆由人成。成者，非天生，而是修学的成果。儒、佛、道文化是人类智慧的精神财富，是人类对主客体认识的知识结晶。人类文明的历史发展，以及现代、未来的文明人类的前途，都与儒、佛、道传统文化密切相关。继承、研究、融合、发展儒、佛、道的传统文化，是对人类文明的承前启后。 　

      儒家的创始人是春秋战国时期的教育家孔子。他主张：“仁者爱人”,“己所不欲勿施于人”,“有教无类”。儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。仁”是儒家学说的核心。

      佛教的创始人是古印度迦毗罗卫的王子释迦牟尼(今尼泊尔国南部的释迦族。释迦牟尼意为释迦族的圣人。姓乔达摩(也译瞿昙),原名悉达多,佛教徒称之为“佛”或“佛陀”,意为觉悟者,达到觉悟的人。他的教义是“博爱,众生平等”。他讲究“六道轮回”和“离苦得乐”。佛教的人生观是积极的,乐观的,创造性的。它要我们鉴因知果,避恶趣善,净化生命的本性,发扬人性的光辉。果能人人如此,则娑婆国土也就会转化成极乐世界了。西方极乐世界,国土清净平坦,气候温和适中,万物光丽,宫殿庄严,六时雨花,宝莲充满,宝树发音,化鸟演法,是一个微妙庄严的清净国土,而极乐世界的众生,身相端严,寿命无限,具六神通,常住正定,且具智慧辩才,得无生忍,道心不退,不堕恶道,这就是此西方世界所以称为极乐,也所以称为净土的原因了。而我们口中所念的“阿弥陀佛”其实是西方极乐世界的教主的名字。

      道家的思想道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。他们的学术思想在中医养生学的形成过程中产生过一定的影响。

      道家所主张的“道”,是指天地万物的本质及其自然循环的规律。自然界万物处于经常的运动变化之中,道即是其基本法则。《道德经》中说:“人法地,地法天,天法道,道法自然”,就是关于“道”的具体阐述。所以,人的生命活动符合自然规律,才能够长寿。一个国家只有顺应自然和民意,才能国运昌隆。

      孔子还提出“中庸之道”。对于“中庸”的概念,北京大学教授、著名学者张辛博士介绍了自己的观点,‘中’是适合,‘庸’是按照适宜的方式去做事。而按照适宜的方式做事就可以长久,就是‘善’。“中庸”的核心是礼乐文化。张博士对发源于齐鲁大地的“中庸精神”给予了充分的肯定。他认为,儒家思想是中国传统文化的核心,而山东是儒家思想的重要发源地,从山东走出来的孔子、孟子等儒家代表人物的思想,是中国文化的宝贵资源。

  　 三者精髓分别：1.儒家注重人格的修养，讲究“中庸之道”，儒家偏于入世，周易文化中的哲学范畴也是儒家的文化精髓,“顺乎天而应乎人”以及儒家的“仁、义、礼、智、信”，儒家的出发点和落脚点都在一个“人”字上,儒学就是人学,是偏于人社会属性的人生哲学，“内圣外王”是儒家的最高境界。2.道家追求人格的超越，道教偏于出世，道学重自然观辩证法，道教偏于出世,以自然宁静、清心寡欲、无为而为,以及修仙修道为追求。3.佛家彻悟诸法本缘，以慈悲救度一切六道众生为已任。佛法却包含世间法与出世法并以出世法为究竟，以人的心性为究竟,揭示了宇宙人生的实相。但同时儒释（佛）道三者都让人们明白人生的真谛，不把自己等同于动物。三家犹如三才离不开三光。历史的实践证明，儒释道之三家，相辅相成，相得益彰。

      中国文化博大精深，源远流长，然而在这璀璨的长河中，儒释道三家构成中国文化的主体和精髓，儒释道三家在长期的冲突和融合中，将中国文化推向巅峰。

      此外宗教是人类社会发展到一定水平出现的一种社会意识形态和社会文化历史现象。其特点是相信在现实世界之外存在着超自然、超人间的神秘力量或实体。信仰者相信这种神秘力量超越一切并统摄万物,拥有绝对权威,主宰着自然和社会的进程,决定着人世的命运及祸福,从而使人对这一神秘境界产生敬畏和崇拜的思想感情,并由此引申出与之相关的信仰认知和礼仪活动。

    寺庙是民间宗教信仰的载体，其源远流长的存在和演变是民间宗教信仰的鲜活元素，对我们认识、理解宗教的普遍性和草根性有着重要意义。在几千年的传统社会中，

寺庙曾经发挥过不可或缺的教化作用，对现代社会民众的思维方式，仍然产生着潜移默化的影响。这也正是绪龙山善缘寺庙能够得以存在且延续扩展的原因。

    就绪龙山善缘寺庙中供奉的神灵来看，是儒、释、道诸神共处于一寺一庙。这些都是在各种宗教的神祗中，根据需要、反复筛选、组合而来的。真武祖师、释迦佛，观音，关圣帝君(关羽，也称武财神)、赵公元帅(文财神)，地藏菩萨，龙王，八蜡(zhà)神。护法侍者多为王赵大灵官凶神恶煞。神灵的选择供奉，充分体现了民间信仰的功利性、现实性、多元性。真武祖师和释迦牟尼佛，这两位道教、佛教的主尊，均享受着宏观敬奉。在科学和医药不发达的古代，偏僻闭塞的农村，生儿育女传宗接代，并让小孩健康成长，能免于麻疹、牛痘之害，所以，求告为小孩消灾的神灵当属首祀了。其次是祛病神灵。发财也是众所期盼的事，文、武财神自不必说。供奉地藏菩萨，顶礼膜拜，则是子孙们为了让亡故的宗亲能早日超度，在阴间少受磨难。这也是一种孝心表达。供奉龙王是为祈求风调雨顺。供奉的八蜡神是掌管虫灾、水患的神祗，是主宰五谷丰稔之神。其虽位次卑微，祠庙等级也较低，但这与民众的生产、生活密切相关。自古民以食为天，所以在百姓乃至地方官员的心目中，八蜡神的现实份量并不亚于真武祖师、佛祖这样的大神、大佛。据雍正本《安定县志》记载，康熙十五年，虫灾大作，秋田毁于一旦。县令施成泽心急如焚，率乡民亲自祭拜八蜡神，虫害即消。这也许是一种巧合，但其虔诚举动是真实不虚的。之后他又主持择地新建八蜡祠，并亲书碑记，将祭祀之仪列为祈年、祈谷之典。然而，县令率民亲祭其他神佛的记载则不多见。可见民间信仰的目的性是明确的。

    以寺庙为载体的民间宗教信仰，已经成为中华民族文化传统和精神遗产的一个重要组成部分，发挥着融合地方公序良俗，规范乡村伦理等层面的基本功能，而且在当今社会认知和管理环节中也有着独到的作用。民间信仰的基本群体，通过庙会活动、实施祭祀仪式，能够增强地方的凝聚力和认同感。不同的村庄，不同宗族，在共同信仰中，有着共同利益。乡民们说不清各位神灵的来龙去脉，更说不上几句佛或道的教义和经文，但他们都认为离地三尺有神灵。天地有正气，人在做，天在看，因果相连，善恶报应。在潜移默化中，自己给自己规定了为人处世的底限。这便是儒、释、道三教的高度融合。信众们通过拜神、烧香、上布施”广种福田”，祈求神灵保佑，平安健康，或财运广开。这样，他们就了却了心愿，获得心灵慰藉，做事就有了底气和信心，成功的可能性就大大提升了，或抗病的信心也增强了。这种心理暗示带来的社会效应是全方位的。所以，在长期的历史进程中，传统的民间信仰活动，那些原始而虔诚的仪式和庄重威严的象征，不仅影响了古今民众的生活、生产方式，而且内化到了思维方式，对意识形态体系的冲突，以及对构建和谐的社会秩序，弥补社会管理层面的缺憾，有着意想不到的作用。