1
孔子云：何陋之有？
出自《论语.子罕篇》：子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”
说的是孔子表示可以到九夷的地方去居住，学生问：“那些地方条件简陋，怎么生活？”孔子回答：“如果是君子去居住和与人相处的话，即使条件简陋，有什么不可以的？”
《论语》是孔子去世后，弟子结集成的语录体，没有语言前后的背景环境，直白解释容易，想搞清楚圣人到底在阐述教育弟子什么道理，却是不易。
从《论语》中孔子的其他言行来看，有这么几层意思：第一是对周游列国，兜售仁义礼治国理想没有买家，抱负无处施展，借说要去九夷居住生活表达对中原诸侯政权的失望。
第二是对自己的自信和自许。以仁、义、礼、智、信作为立身之本，以忠、恕之道作为与人相处之道，可以在任何地方包括类似九夷那样不开化、茹毛饮血尚未文明的地方，自身安处，与人安处。
第三，孔子是有夷狄之观念的。
比如，在说管仲对中原文明贡献的时候说：“微管仲，吾其被发左衽矣！”
在论及南方之强和北方之强的时候，孔子是明显倾向于“君子所处的宽柔以教、不报无道”的南方之强，不喜欢“强者所处的衽金革、死而不厌”的北方之强。
即使不喜欢九夷，但是因为对中原诸侯国的礼崩乐坏、仁义不修、社会混乱，所以用“欲居九夷”的托辞来表达自己所谓文明世界的现实深深的失望。
第四，对君子适应性的期许。
孔子说：“君子不器，”希望君子有多种能力去适应不同国家职位的要求。颜回是孔子欣赏的弟子，是因为颜回“居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也！”
孔子认为“君子固穷，小人穷则思滥矣！”表达了“处富贵易，处贫贱难”的意思，因为在处于人的生理贫贱的生活状态，更容易看出一个人的操守。
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刘禹锡的陋室铭。
“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子云：何陋之有？”
刘禹锡是唐朝后晚期非常有名的大家，与韩愈、柳宗元交厚，后与白居易曾有唱和集出版，可见刘禹锡的才华绝对是一流大牛级别。
与韩愈一样，因为上书推进改革，一生郁郁不得志，都有长期遭贬的经历。韩愈“雪拥蓝关马不前”，进退失据，人生低谷，不改谏佛骨、改革朝政、恢复儒家道统之志。刘禹锡因为参与顺宗朝改革激进，被打击贬官在外24年。
读刘禹锡的诗，自封为“前度刘郎”虽遭不幸却无怨无悔、乐在其中的乐观精神扑面而来。且看十年遭贬后写诗，“紫陌红尘拂面来，无人不道看花回；玄都观里桃千树，尽是刘郎去后栽”，生活这么热闹，我可得好好活着看看！
政治对手一看，你这是埋怨被贬十年呀！那就再贬！
十四年后回来，“百亩中庭半是苔，桃花净尽菜花开；种桃道士归何处？前度刘郎今又来！”怎么样，十四年过去，玄都观里物是人非，那些打击我的人哪里去了？我是“前度刘郎”，现在还是活蹦乱跳，又回来了！
刘禹锡的陋室在哪里？查网上，言之凿凿说在安徽和县。因为自宋代以来就有，明清两代有扩建和重建的记录，现在是安徽省重点文物保护单位。
《陋室铭》这篇短文，“南阳诸葛庐，西蜀子云亭”，诸葛庐，说的是诸葛亮的南阳卧龙岗，刘皇叔三顾茅庐请诸葛亮出山的地方，自比诸葛亮说明希望有刘备上门延请出山，有个平台好报效社会施展抱负；西蜀子云亭，说的是杨雄不仅文风雄俊千古，还有著作《太玄》，提出宇宙演化生成图式，刘禹锡著有《天论》，提出自己的哲学思想。
蜷局一屋，穷困潦倒，边缘地带，却思想无穷大、无穷广、无穷绵长的宇宙境界。
这样的陋室，君子居之，谈笑和书信往来有韩愈、柳宗元、白居易这样的鸿儒诗豪，何陋之有？
3
王阳明的龙场，何陋之有？
阳明先生有《何陋轩记》，值得推崇。
原文曰：“昔孔子欲居九夷，人以为陋。孔子曰：‘君子居之，何陋之有？’守仁以罪嫡龙场。龙场，古夷蔡之外，于今为要绥，而习类尚因其故。人皆以予自上国往，将陋其地，弗能居也。而予处之旬月，安而乐之，求其所谓甚陋者而莫得。独其结题鸟言，山栖羝（di）服，无轩裳宫室之观，文仪揖让之缛，然此犹淳庞质素之遗焉。盖古之时，法制未备，则有然矣，不得以为陋也。夫爱憎面背，乱白黝丹，浚奸穷黠（xia），外良而中螫（zhe），诸夏盖不免焉。若是而彬郁其容，宋甫鲁掖，折旋矩鑊（huo），将无为陋乎？夷之人乃不能此。其好言恶詈（li），直情率遂，则有矣。世徒以其言辞物采之眇而陋之，吾不谓然也。
始予至，无室以止，居于业棘之间，则郁也。迁于东峰，就石穴而居之，又阴以湿。龙场之民，老稚日来视，予喜不予陋，益予比。予尝圃于丛棘之右，民谓予之乐之也，相与伐木阁之材，就其地为轩以居予。予因而翳之以桧（gui）竹，莳之以乎卉药；列堂阶，辨室奥；琴编图史，讲诵游适之道略俱。学士之来游者，亦稍稍而集于是。人之及吾轩者，若观于通都焉，而予亦忘予之居夷也。因名之曰‘何陋’，以信孔子之言。
嗟夫！诸夏之盛，其典章礼乐，历圣修而传之，夷不能有也，则谓之陋固宜。于后蔑道德而专法令，搜抉钩絷（juezhi）之术穷，而狡匿谲诈无所不至，浑朴尽矣。
夷之民方若未琢之璞，未绳之木，虽粗砺顽梗，而椎斧尚有施也，安可以陋之？斯孔子所谓欲居也与？虽然，典章文物则亦胡可以无讲！
今夷之俗，崇巫而事鬼，渎礼而任情，不中不节，卒未免于陋之名，则亦不讲于是耳。然此无损于其质也。诚有君子而居焉，其化之也盖易。而予非其人也，记之以俟来者。”
阳明先生后来又有《君子亭记》，是有了何陋轩之后，复印轩之前营，驾楹为亭，环植以竹，而名之曰“君子”，认为竹有君子之道四焉：“中虚而静，通而有间，有君子之德；外节而直，贯四时而柯叶无所改，有君子之操；应蛰而出，遇伏而隐，雨雪晦明无所不宜，有君子之时；清风时至，玉声珊然，中采齐而协肆夏，揖逊俯仰，若洙泗群贤之交集，风止籁静，挺然特立，不挠不屈，若虞廷群后，端冕正笏而列于堂陛之侧，有君子之容。竹有是四者，而以‘君子’名，不愧于其名；吾亭有竹焉，而因以竹名名，不愧于吾亭。”
阳明子贬嫡龙场，可谓孔子所说九夷之外，言语不通，风化不同，何陋轩就是一处石洞，可谓条件非常简陋；门前种竹子成为君子亭，开始接待慕名而来的当地乡亲和士子。自得其乐，不以为陋。
就是在这里居住的两年时间里，阳明子在一个风雨交加、困窘之极的夜晚，躺在阳明洞何陋轩中的石棺里，生死之际，豁然悟道：吾一生求做圣人，圣人处此，当何以为？
在何陋轩里，心即理的阳明心学开始成熟，何陋轩，流芳百世，何陋之有？
4
随遇而安，何陋之有？
《中庸》与论语一脉相承，是孔子的孙子子思所作。（朱熹的一段话）
“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。
在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨，上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。子曰：“射有似乎君子：失诸正鹄（GU），反求诸其身。””
人都有趋吉避凶的直觉天性。人皆愿富贵，不愿处贫贱；愿意处在平顺和安的状态，不愿意遇到困难坎坷、危险灾难。
但生活的现实，是人生不如意者十之八九。人之所历练和成长是人生的连续过程，学会安处困难和艰难坎坷情境，是人生重要的经历。一定程度上说，能承担多大的苦难，才能任重而道行得远。
所以孟子才特别认为正是艰难困苦磨练英雄：“舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
人恒过，然后能改，困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡，然后知生于忧患而死于安乐也。”
上面提到《中庸》的那段话，是全景的，提倡在当下所处环境里随遇而安，富贵、贫贱、夷狄、患难都能够自得其乐。
5
实现人与环境的积极性转化。
现在和平年代多，人成长过程中遭遇苦难和坎坷的机会少。换另一个角度，温室成长环境，人所经历成长过程困苦横虑磨难的自然机会少了，对于逆境和失败的承受能力也就因此而下降了。
如果意识到人的成长必须遵循规律，从训练个体生命弹性能力的角度，需要主动创造一些有益于成长的沉浸式经历来伴随成长过程。
即使身处逆境，也能控制自己的情绪，克己行事，与环境相得而处。这是一种被动的消极的自我调整，山不转水转，山爬不过去就绕着走。
儒家所提倡的是一种“无入而不自得其乐”的积极转化。
人不是生活在真空里，色、受、想、行、识五蕴积聚，既是对周围环境的感觉接受连续，也是对从自我发出的反应连续。
如果陷入到当前的感知拔不出来，势必影响到其他方面的感知和反应敏感性，包括空间范围上和时间维度上。
人需要培养跳出当前局面来看现在局面的能力，把当前的感知和反应，放大到天地人格局中，放长到人一生乃至人的历史维度上去考量。
培养一种万物一体同仁的广大深远悠长格局，然后把自己放到当前所处的环境里，与环境和光同尘、同频共振，融化在物我一体、物我两忘的境界里。
人对环境的转化能力，然后左右逢源无处而不自得其乐：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”
然后，挟自得深造之心，伴随人生顺流而下。
6
实现人与环境的彼此照亮。
《传习录》记载：王阳明与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，此花颜色一时明白过来，便知此花不在你的心外。”
王阳明讲的是人与花的关系。花在那里，你未看此花时，你与此花的关系情境不存在，所以你心里无此花，此花心中也料必无你；当你来看见此花的时候，此花与你便成为一种相互的对照关系，你心中有了花，花也想必照见了你。
此花此前在没有对照关系时，在你的心里是“寂”的状态；一旦发生对照关系，“对眼的那一刻”，你与花之间，便进入到彼此之间一种相互为“显”的状态，因此一时彼此明亮起来。
王阳明友人的观点，此花是环境中的物，你来看不来看，与你没有联系。借此，调侃或者询问质疑王阳明讲学的“心外无物”。
王阳明和友人未看此花时，此花存在不存在？王阳明和友人没看到之前不知道。
王阳明没回答存在或者不存在，说你未来山中出现在花的面前，你和花彼此不知道对方的存在，彼此处于同归于寂的状态；你来看到此花的时候，实现了人与花情境关系的连接，彼此呈现出“显”的状态。
阳明先生的这段话，揭示了事物可能存在两种状态：寂和显，甚至还有中间状态，也就是由寂往显转化的状态。
人不能因为自己的色、受、想、行、识没有感觉到，就肯定“花”的存在，也不能肯定“花”的不存在。如果把一个人推而广之，是全人类呢？人类没有感觉到、认识到的事物，存在还是不存在？如果有点敬畏心的话，是既不能肯定，也不能否定。
人现阶段所能做的，就是在与环境发生“花语”连接对照之后，能否彼此照亮，彼此由“寂”转“显”。
陋室在斯人未入驻之前，是寂静的；斯人入驻之后，能做到照亮陋室，彼此颜色显现。
仅仅随遇而安是不够的。
如果把陋室比喻推而广之，到当下的平台、单位、家庭、所接所待所行所坐，人当以自得深造之美，照亮他们，照亮自己。
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