王守仁，字伯安，别号阳明，成化八年（1472），出生在浙江余姚。
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先来谈一下“王学”的主要内容。
通常说“孔门大乘阳明禅”，实际说的就是“王学”或者“阳明学”受到禅家思想的影响。（其实就是儒家思想里面的佛教思想就是禅学。）
当时的禅者皆杂学，禅宗的人也不仅是学习禅宗，他吸取了中国的文化。当然，它相应的也影响着其它思想，心学就是受到禅宗的学术影响，改造了儒家的学说而形成了儒家独特的流派。
它不是理学，也不是原来孔子的学问，当然和孔子也是一脉相承的。
禅学实际上是杂学，佛学又入于儒释之间，儒家的思想接收了大量的佛家的思想。正因如此，王阳明就成了集大成者，他以禅学来诠释他的心学，用禅宗的思想来诠释王阳明之学。
所以我们叫他“孔门大乘”。
“阳明学”或“王学”其实有三变，它不断的有个变化过程。王学三变，终于认识到圣人之道，自性俱足，不必外求。
变化的过程就是“悟”的过程，其实，“悟”是非常痛苦的一个过程。当然，也只有你坎坷不平，经历了艰难困苦，你才能有所作为。
你看历史上，文王拘而演周易，孔子厄而作春秋，屈原放乃赋离骚，就是这个意思。
所以说王阳明经过了艰难困苦，才能够创造出来这样的心血，如果没有他艰难困苦的经历，那他的心血是创作不了。
那么，王学三变过程中，他都先后习了什么？
先是辞章之学，考亭之学（也就是理学），然后佛、老之学，最后入到了他的心学之门。
这个门其实就有禅学的心性之海，禅宗思想是什么？就是：“默不假坐 心不待澄 不习不虑。”
默不假坐，就是不需要坐，这在禅宗很重要。
一说就是坐禅，坐到那，错！
“坐”不等于是“禅”。
“默不假坐”实际上就是解放了自己的思想，把他自己在困境中解放出来，不需要去坐，只要识得本心，反归本心，求诸本性，就能够达到最高的境界，达到对终极真理的意思。
从而到达“心不待澄，不习不虑”这样的一种禅学的心海中去。
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再来看一下，王阳明的禅学思想渊源
一个方面是宋儒。
也即是宋代的理学家借禅谈儒的风流余泽。宋儒借儒谈禅的人很多，像程颐、程灏，包括朱熹他们的学问都是这样。
虽然，理学王阳明批判它，陆九渊曾批评说："简易功夫终久大，支离事业竟浮沉"，但它也是对禅学有吸收，这样的风流余泽一直对王阳明的影响。
另一方面“本自禅学中来”的陆学对朱学的不断冲击。
就是陆九渊的学问对朱学的不断冲击，其实，则是理学和早期心学不断的冲击，不断的批评。
刚才我说“简易功夫终久大，支离事业竟浮沉”就是说我的功夫，识得本性便能成佛，心即理，理即心，这样的最好。
所以它不断的冲击理学。
三是“正人心”的政治需要。
这一条很重要，就是在现实社会当中不仅是要灭“山中贼”，更重要是要灭“心中贼”，要提高人的道德水平，提高人的精神境界。
第四是禅宗思想的世俗化变异。
禅宗也向世俗化变异，它不仅仅是一种超越，它要参与到现实政治当中去，参与到现实社会当中的儒家思想当中去，参与到中国文化当中去……
它不单纯是一种神圣的境界。
慧能不是讲吗？意思就是说我们佛教的思想识得本性便能成佛。成佛是在世间完成的，你离开了世间一切的事情就做不成。
佛教就是参与到现实世界当中来，我通常叫入世的转向，一定要参与到现实社会当中来，和现实社会的政治、经济都要发生一定的关系。
王阳明曾有过笃志佛学的历史：吾亦自幼笃志二氏，自谓既有所得，谓儒为不足学。其后居夷三载，见得圣人之道若是，其简易 广大（王阳明《传习录》上）
圣人之学就在佛教，这一点是非常重要，也就是说他孔门大乘——心学的形成，佛教思想对他的影响和禅宗思想对他的影响是不可或缺的。
再来看，阳明禅。
臣亦窃尝学佛，最好尊信，自谓悟得蕴奥。（《王文成公全书》卷九《谏迎佛书》）这个表现很具体了，他说得到它的精髓了。
我学佛就得到了它的精髓。确实是这样，真正是一种学问，它不是一种单纯的信仰。
谈到这里，说一下时下一种观点。
一谈到禅宗就说它就是一种信仰，其实不是老百姓的烧香拜佛，它是一种学问，是一种学术，它是中国文化的一个辩证的思维。
就像儒家的思想一般情况下说的都是直接判断式的，“有朋自远方来，不亦乐乎？”“学而时习之，不亦乐乎？”“不知天，不知命，无以为君子”这都是判断式的，不需要辩证思维。
佛教对这个是有逻辑推理的，它是辩证思维。而佛教的辩证思维对中国的思维是影响很大。
《金刚经》中“是名实相，实相非相”，这个实相不是实相，我们叫做实相，这就是一种辩证思维。
实际上禅宗的大量思想都是一种学问，都是一种知识，都是一种辩证的思维，也是中华文化重要的一个宝库和重要的组成部分。
我们如何去把握这个东西？
读书的时候常常说，最起码有八种，一般都少不了。理学的《今思录》，心学的《传习录》，孔子、孟子更不用说了，这都少不了。还少不了的就是《坛经》，这是唯一的中国人写的佛家的经典。
《坛经》有一句话，叫“不思善，不思恶，见本来面目”，王阳明就考虑到了。特别是“无善无恶心之体”就是直接从这里转化。
“不思善，不思恶”，这个善恶是人最根本的一个东西，不是我们通常理解的那个善恶，这个善是不与恶对的善。这个是佛家的辩证思维，也是正人心最根本的理论依据，就是所谓的良知。
《坛经》里有很多东西，像风动，幡动，还是心在动？一个人说是风动，一个人说是幡动，慧能就说不是风动，不是幡动，是你的心在动。
这个都是它的一些辩证思维的特点。
当然他也说了，“龙场一悟虽得之天启”是天对他的启示，但是也是从五经印证过来的。
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最后，王阳明的思想我们从四个方面说。
第一、心是王学的核心命题和基本范畴，是仿照禅门之超越观念而确立的绝对本体。
至善（不与恶对）是心之本体，而无一毫人欲之私者。
至善就是良知。
他说心是什么呢？心是中，中是什么呢？中就是无所偏倚。
实际上禅宗所谓的中就是什么？不落两边。
不落两边是一种超越的观念，不是A也不是B，不是A，不等于就是B。不是有，不是无，也不是已有已无，也不是非有非无。
这个就是辩证思维，很有意思，有的觉得不可理解。
比如问到无所偏倚是何等气象？他就说“如明镜然”带有儒家的观念了。
“全体莹彻，略无纤尘染着”就是没有丝毫的污染的。这也像禅宗说的话，禅宗说人的本性就像天上的太阳，有乌云遮蔽的，拨开了云雾就见到本来面目。
王阳明也说过，说圣人的心就像晴天的太阳，贤人的心就像阴天的太阳，那么愚人的心像什么呢？就像我们雾霾的天气。
但是无论什么天气，太阳总是存在，人的本性像朗朗的日月，永远照耀着山河大地。
第二，最能代表这一超越、无对的至善之心的观念，便是王门的四句教。
这是王学最基本的观念，能记住这四句话，也就记住了王学全体的思想。哪四句话？“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这就是王学的思想。
最重要的就是“无善无恶心之体”，禅学追求的就是超二元对立，你一定不能落两边。
其实我们很多的事情就是落于两边了。
《红楼梦》中林黛玉曾经说过一句话，意思就是：只要有了你就有了我，只要有了我就一定有你。有了你和我就有了分别，有了分别就有了冲突，有了冲突就有了烦恼，有了烦恼和冲突，小则就是妇姑勃溪，大则就是杀人盈野。
这种分别的思想，落于两边的思想，常常是万恶之源。有了这种分别的思想，常常会使你掉到诱惑的陷阱去。
所以人的最大弱点就是经不起诱惑。
比如说现在的有些东西，钱到底是多还是少，一百万是多，一千万是多，还是多少是多？其实无所谓多少，相对于少它就是多，相对多的它就是少。
所以说一定不能够落于两边，只要落于两边就一定有分别。一定要超二元对立，有了善恶的对立就会有了冲突，人的本心是向赤子之心，生下来的小孩子是没有这个区别的，没有分别就不着相。
有善有恶了就是你的意念动了，你的仁欲来了。
知善知恶是良知，你只有认识到善恶，就是我们说的世俗通常的善恶能分辨了这个才是良知。
绝大多数的人们都是能够识别善恶的，即使最坏的人。为善去恶是格物，围绕这个王门的四句教就能把握了。
第三良知。
就是禅学不假外求的昭明本性。
良知是什么？人本来就具有良知，其实是孟子说的四心：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心。
杨简见陆象山，他曾经问如何是本心？本心到底是什么？
陆氏借他刚才处理的一个案件，就是断扇讼来点悟。这个扇子是谁的？就是你知道他的是，你知道他就是是，你知道他的非就是非，这就是本心。
王阳明说，他说的是非之心就是本心。
刚才说的断扇人，你知道是就是是，非就是非，那还是以他个人的见解，但是那个就是本心。
第四，依根器利钝而施教不同的教学原则。
不仅是有教无类，而教学的方法也是不同。实际上这种方法也是禅家的方法，即不能说破。
当然它有时候还是说破，反复的说，说不明白再说，不过是绕着说，指桑骂槐，踢你一脚，给你一拳，启发你的悟性。
有王门下惠能、神秀之称的王畿、钱德洪曾论及阳明之学。实际上钱德洪是保守的，依靠的是王学的基本观念而王畿是对王学不同的说法，表现的就是四无、四有。
也就是说王学的看法不尽相同，看法在他的两个大弟子当中有不同的看法，一个是四无，一个就是四有。
王畿说的意思是什么？“无善无恶心之体”，心之体既然是无的话，那意也应该是无善无恶的，所以应该是无善无恶意之动。良知也是无善无恶心之至，格物也应该是无善无恶是格物，四无。
这是王畿的理解，既然都是无，这个理解也有道理。
但是钱德洪的理解又不一样了，钱德洪理解就是所谓的四有，四有其实是三有，因为是无善无恶心之体，这个不能变，它不可能变。但这个心就叫习心，所以也可以说有善有恶心之体。
王阳明的解释，其实这应该说离禅家比较远一点，说破了。
先是说二君之见正好相资，就是互相借取，不可各执一边。
利根之人，从本原上悟入。人心本体原是明莹无滞，原是个未发之中。利根之人，一悟本体，即是工夫。只要一悟，这就是工夫，就达到了本体。
人己内外，一齐俱透，就是说你根好的话，你悟性高的话，那就可以接受四无。
也就是说本体悟性高的人才去悟本体的方法，悟性不高的一般人，那你还是要加强个人的修养。汝中（王畿）之见是我接利根人的，德洪之见是我为其次立法。
王阳明这个说法我觉得有一点自我辩护的意思，所以他说二者相取为用，则中人上下皆可引入于道。不仅相资，相借而且可以相取为用，这样就可以入道，达到最高的境界。
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