道德经·第十章

道德经·第十章

【作者】老子 【朝代】春秋时期

[原文]

载营魄抱一①，能无离乎？专气致柔②，能如婴儿乎③？涤除玄鉴④，能无疵乎？爱民治国，能无为乎⑤？天门开阖⑥，能为雌乎⑦？明白四达，能无知乎⑧？生之畜之⑨，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德⑩。

[译文]

精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。

【易解】

保持神魂与体魄的谐和统一，能不崩解离散吗？圆融气质以致柔顺随和，能像婴儿一样吗？清理幽深而明澈的自体，能没有任何瑕疵吗？爱民治国，能不执着于名而顺任自然吗？在展身作为、功成身退的循环中，能像雌母一样吗？明于道而"发光"行进于一切领域，都能无须向显学成见"借光"吗？生它，养它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不执为仗恃，虽获取较高的资格权能却不肆行宰制，这就叫做无限深得于道的"玄德"。

吾初解：这章比较重要，也比较难讲，和修行有关。

载营魄抱一，是指要入“定”，心神和气要合一。男性气沉丹田，女性气沉双乳之间，不然会对子宫有一定损害。

专气致柔，自气要柔，不能动怒生气，能气若游丝是比较高的境界，有的甚至能到没有呼吸的境界；要如婴儿一般，没有心思杂念。充实而为美，充实包括三方面，精（无男女的欲望）、气（能食少）、神（能睡少），精气神都好了，就能有光辉（称为大），更加影响人，进而能化光辉（大而化之，称为圣）。

涤除玄鉴，内心如明镜，看到什么就显现什么，不见则无影；消除杂念，不受外物影响。爱民治国能遵行自然无为的规律吗？自然，有所自，有所然。

感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做玄秘而深邃的德性。

[注释]

①载营魄抱一：载，用作助语句，相当于夫；营魄，即魂魄；抱一，即合一。一，指道，抱一意为魂魄合而为一，二者合一即合于道。又解释为身体与精神合一。

②专气：专，结聚之意。专气即集气。

③能如婴儿乎：能像婴儿一样吗？

④涤除玄鉴：涤，扫除、清除。玄，奥妙深邃。鉴，镜子。玄鉴即指人心灵深处明澈如镜、深邃灵妙。

⑤爱民治国，能无为乎：即无为而治。

⑥天门开阖：天门，有多种解释。一说指耳目口鼻等人的感官；一说指兴衰治乱之根源；一说是指自然之理；一说是指人的心神出入即意念和感官的配合等。此处依"感官说"。开阖，即动静、变化和运动。

⑦能为雌：雌，即宁静的意思。

⑧知：通智，指心智、心机。

⑨畜：养育、繁殖。

⑩玄德：玄秘而深邃的德性。

《道德经》第十章 叶曼 述

　　这一章比较难讲，但是也非常有意思。《道德经》不仅是一个纯粹的理论系统，还包括了道家修行的方法。这一章就是讲道家的修行窍门，后来如《悟真篇》、《女金丹》所载的修行术，都是从这里来的。从修道的基本原理也可以引申到治国、治民的方法上去。

　　载营魄抱一，能无离乎？

　　 很多《道德经》注解把“载”字当作一个虚词，诸位请看王弼的注解:“载，犹处也；营魄，人之常居处也；一，人之真也。言人能处常居之宅，抱一清神，能常无离乎，则万物自宾也。”“载”是居留、存处的意思。这个字用得极妙，把身体比喻为车子，是承载魂魄的处所。“营”代表精神，“魄”代表物质，“营魄”就是我们的身体和灵魂。在佛家看来，受、想、行、识就是营；色就是魄。“一”是人混沌凝聚的状态，也就是我们的精神。这一句话的意思是人的肌体用以维持生命，而又精神凝聚在一起，当心和身时刻不离时，我就能主宰自己的生命，万物于是也自然地归附。人跟万物之间有一种自然的张力，这种张力此消彼长，在人跟万物交游的过程中，有自己的主宰就能够做万物的主人，反而则会为万物所役使。“宾”就是服从、归附的意思。

　　人能否做自己的主人，取决于他的精神和意志，也就是佛教中所说的心。禅宗常问：“主人公何在？”心是很奇妙的。人仅仅有血液躯体还不成，必须要有心神活动才能算是一个人。心神总是处于变动不居之中，人们白天思考问题的时候用着心神，晚上睡觉的时候做梦也是心神的活动。俗语说“日有所思，夜有所梦”。传说中佛教传入中国就是靠着这一种奇妙的现象。一天晚上汉明帝做梦，梦见一个全身发金光的人从空中飞来。第二天汉明帝问大臣这是什么迹象，有大臣回答说这是西方的一个圣人。后来汉明帝派了十几个人到西方去求法，这样佛教就传到中国来了。当然这是个传说，倘若把佛教传入中国完全说成是心神活动的结果，也不太恰当。回到我们的话题上来，要说明的是修炼最主要的就是修养心神、心气。

　　诸位去了南岳衡山就能看到一个叫磨镜台的地方，传说唐代时候有个四川僧人叫马道一，在这附近日以继夜地打坐修行。禅宗七祖怀让见了，就来到他旁边，拿一块砖头在石头上磨。马道一觉得很奇怪，说：“你在那干什么？”七祖说：“我在这磨镜子。”马道一说：“这是块砖头，怎么能磨成镜子呢？”七祖说：“砖头不能磨做镜子，你又打坐干什么呢？磨砖不能成镜，打坐就能成佛吗？”马道一觉得有点道理，就问：“那你该怎么办呢？”七祖说：“牛车不走，你是打牛还是打车呢？”这下马道一彻悟了。七祖用车来比喻我们的身体，牛比喻我们的灵魂。牛车不走的时候，只能打牛，不能打车。也就是说没有悟道的时候，靠自虐式的苦修是不成的，而是要修养我们的心神。

　　 人活着的时候魂魄跟身体凝聚如一，死了以后魂魄就跟身体脱离了。所以从身体和魂魄处于一种什么样的状态，可以看出一个人的健康情况。如果一个人“魂不守舍”、“失魂落魄”，那么可以肯定这个人的健康状况有问题了。普通人每天蝇营狗苟、扰扰嚷嚷地生活，心从来没有闲过，于是不仅身体衰老很快，精魄也在不知不觉消耗完了。（佛家把营魂散乱飞动称为吊举。）怎么才能够抑制衰老呢？老子给我们指出一个方法，就是使心神跟生理处于平衡调和的状态，心跟气不要离开。心气跟身体合一，那么“营”就健康不散乱，“魄”就寂静不昏沉，这叫惺惺寂寂，也叫禅定。而当“营魄抱一”的时候，血肉和精神调和得均衡，那么他的健康情况就相当良好。道家认为修炼到一定程度就能拔宅飞升，像汉代刘安那样。但一般人修养最主要目的就是要保护身体，使自己健康。在道家看来，天地间有一种至刚至柔的罡气，任何东西都无法冲开、也无法抵挡它，所以道家修炼最重要的就是修炼罡气，回到“载营魄抱一”的状态。佛家的炼气和养神也有些类似，比如天台宗智者大师的《六妙法门》，就是教我们怎么从呼气吸气中一步步进入入定状态；密宗也是专门修气、修脉、修明点，利用气息修炼精神，使心跟气相依，最后达到心气合一。这些都可以叫做“载营魄抱一”。

　　道家炼气的过程跟人生育过程相似。首先是百日筑基，用一百天时间来打基础，这一百天里对外面的色声香味触法绝对不能动心，连夫妻行房都得取消；基础打稳之后就是十月怀胎。胎儿在母亲肚子里生长，这是一个缓慢、紧张的过程，顺着自然的方式到十月左右时，就能诞下婴儿来了。佛家也把师父教导学生比喻为母鸡孵蛋，也是一样的意思。母鸡坐在鸡蛋上，等到小鸡快成形了，要把壳啄开，让小鸡出来。假如太早啄开蛋壳，里面都是蛋白蛋黄，就孵不出小鸡来，但太晚啄开蛋壳小鸡就会闷死了，所以母鸡必须专心致志地等着合适的时间。禅宗大师非常知道学生修炼到什么程度，等到差不多的时候就给予指点，让他们证悟。十月怀胎之后，还要经历三年哺乳的过程。因为婴儿诞生以后自己没有生活能力，必须靠母亲的抚养，这个时间至少是三年。古时候为什么说给父母守孝要守三年，就是因为三年然后免于父母之怀，所以父母死了以后，子女要回报父母三年哺乳之恩。道家修炼中的三年哺乳跟禅宗所说的物后起休是一个意思，是修炼始成之后的保持阶段。

当修炼成功、“营魄抱一”以后，就会觉得精神饱满，对食色的欲求都没有了，睡眠也非常短，并且精满气足，神发于外。但能否做到就只能靠自己体会了，因为修炼的过程如人饮水，冷暖自知。

　　专气致柔，能如婴儿乎？

　　王弼注说：“专，任也；致，极也。言任自然之气，致至柔之和，能若婴儿之无所欲乎？则物全而性得矣。”老庄经常用婴儿来比喻最自然的状态，后面他还说：“恒德不离，复归于婴儿”，“沌沌兮，如婴儿之未孩”，“含德之厚，比于赤子”等。婴儿对这个世界没有多少感知，由着自己的本性，但他气顺体柔，混沌未开，有无限的生长潜力。

　　婴儿之所以常常被用来比喻混沌未凿的状态，是因为它的元气没有散，前体没有破。前体就是天地所给的一个完完全全没有破败的东西。古代把性交叫做破身，破身表示人有欲望并且发泄出来。由于婴儿什么都没有，所以才能够做到“专气致柔”，无知、无欲、无私、无虑，既没有什么思想，又没有什么忧虑。

　　老子反复强调要学习婴儿，要学婴儿的什么呢？人的成长也是一个不可返回的过程，所以任何人都不能够返回婴儿的状态。老子的意思是我们必须通过修养自己，去掉各种心智机巧、私心欲望，这样就能够把神气收敛起来，使自己变得柔和。

　　老子最主张弱，也最主张柔。水是柔的，婴儿也是柔的。物柔软到了极处,就能够千变万化，对外界的各种事物都有极强的适应能力。道家修炼所要达到的目的，也是使身体变得柔和，说话的声调变得柔和，体内的气也变得柔和，心性也变得柔和，这样的人在世间生存就游刃有余了。

　　涤除玄鉴，能无疵乎？

　　王弼注说：“玄，物之极也。言能涤除邪饰，至于极览。能不以物介其明，疵其神乎？则终与玄同也。”玄是指物的极点。如果把外表伪饰的东西去掉，剩下真本性，就能观察到物的终极。身外的种种事物都会扰人视听，使人迷失其中而不可自拔，从而损害了心神的完整浑融，如果能把外物荡涤干净，那么就接近完美了。

　　佛教中有一个故事，讲兄弟两个同时出家，弟弟非常笨，连佛告诉他的简单咒语都是记了后段忘了前段。哥哥觉得是个耻辱，就让他还俗。弟弟非常难过，舍不得走，于是就在精舍外面哭。佛过去问他为什么哭，弟弟把原因告诉了佛，佛对弟弟说：“你不必听我演讲，只做一件事情，帮大家掸土，把东西收拾干净，一边收拾一边念‘剔除尘垢’四字。”弟弟就这么做了，最后果然恍然大悟，比他哥哥悟道还早。修行是为了什么呢？就是“剔尘除垢”。把心里的尘俗杂念剔除干净，这样对于事物就能涤除玄鉴、澡雪精神了。鉴是镜子的意思。镜子干净才能反映事物的真实面貌，如果蒙上灰尘就无法照见事物了。佛家用八个字表示心对外界事物的反映：“寂而常照，照而常寂。”当心寂静的时候，它就能像镜子一样照见万物，并去除分别心、爱憎心，而用平等心、清净心、智慧心去对待万物。

　　五祖弟子神秀写了四句偈子：“身似菩提树，心如明镜台。时时常拂拭，莫使惹尘埃。”意思是身体神圣犹如菩提树，心灵明敏犹如光明镜，这些东西要常常拂拭干净，不要叫它染上了尘埃。六祖慧能写了偈子说：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”他直接就揭示了色即是空的本质，比神秀更高明了。但是对于我们普通人来说，还没有能够达到那个地步，还要记住“时时常拂拭，莫使惹尘埃”。

　　以佛家修养程序来类比，则“营魄抱一”是定，“专气致柔”是戒，“涤除玄鉴”是慧，戒、定、慧都在这里面。

爱国治民，能无知乎？

　　王弼注说：“任术以求成，运数以求匿者，智也。玄鉴无疵，治国无以智，犹弃智也。能无以智乎，则民不辟而国治也。”治理国家有两种方式，一种是有为，一种是无为。“任术”、“运数”都是指技巧去求成，这是属于有为的方式。“玄鉴”、“弃智”是指去除机心利器，任其自然去治理国家，这是属于无为的方式。这两种方式境界之高低前面已经讲过，此处就不重复了。所以说爱民治国“能无以智乎”，机巧有限，而国事无穷，所以弃智而任自然是最明智的选择。否则机心利器用得太多了，百姓习染日深，也变得奸诈多伪，往往会走上邪邪辟之路，投机取巧。

　　很多人说老子主张愚民政策，那是因为他没有把老子读通。老子的话是讲给统治国家的人听的，他不仅说要让人民无知无欲，就连治国的人也要无知无欲。

　　天门开合，能无雌乎？明白四达，能无为乎？

　　王弼注说：“天门，谓天下之所由从也。开阖，治乱之际也。或开或阖，经通于天下，故曰天门开阖也。雌应而不唱，因而不为，言天门开阖能为雌乎，则物自宾而处自安矣。言至明四达，无迷无惑，能无以为乎？则物化矣，不塞其源也。”天门就是前面说到的“众妙之门”，是有无同出的门户，是天下所从来的地方。“经通于天下”，经由天门完全可以通达于天下。开门开就是顺应自然之道去治理天下，这样天下就大治了；天门关就是违反自然之道去治理天下，这样天下就大乱了。所以天门也就是治和乱的分水岭。天门的本性不喜欢主动、有为、刚强，而喜欢幽静、无为、柔弱，就像雌性一样。在中国古人的观念里，男人是天，女人是地；男人主外，女人主内。女人往往被理解为依附于男人而存在。道像雌性一样，不会有自己的主意，不有为进取，它只是“因而不为”，承接外来的东西，涵容万物的种子，而万物因此心甘情愿地归附依从它。

　　“能无雌乎”还有另外两种解释。一种说修养到了最后自然会泯灭两性之分，无男女相，那么“能无雌乎”也可以说没有分别心。另一种说道家修炼达到最高的境界是纯阳而无杂气。纯阳是最原始的气息，当修练到纯阳没有杂气的时候，也就是归根复命了。这时候就能够随心所欲，自然开合，上通于天，下通于地，明达古今了，不会被什么东西所迷惑。这样即使什么也不做，万物也会自然地归化了。

　　生之、畜之，生而不有，长而不宰。是为玄德。

　　王弼注说：“不塞其源，则物自生，何功之有？不禁其性，则物自济，何为之恃？物自长足，不吾宰成，有德无主，非玄而何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。”当你完全明白四达之后，做任何事情就只是顺应自然，不需要加以人力，也不要有所作为。这样对于万物就能使它生长、保持，并且生长之后又不拥有它、主宰它，这就是最高深的大德。

　　华严的最高境界是“理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍”，这个境界就好像插座一样的，只要把插头插进去，就能够发光、发热、发冷、扩音等等，一切东西都是从这个源头生出来的。但是，要东西生出来，就必须保持源头的通畅，不能把它塞住。要保持事物的生命力，就不能抑制它的本性。要使事物生长，就不能试图去人为地主宰它。这样自然而然就能生息不已了。拥有至高的德而又不去主宰万物，这是多玄妙的事。

孔子孟子辛辛苦苦地去周游列国，为什么他们要“知其不可而为之”呢？因为他们认为一个人能够从政的话，就可以做很多事情，把老百姓的福德延续到无数代。诸位去四川可以看到都江堰，这是李冰父子所造的。古代四川经常闹水灾旱灾，自从筑了都江堰之后，四川便成了天府之国。从那时候到现在两千多年过去了，还对四川人民有很大的帮助，可谓造福万代。圣人的心跟天地一样的，其德可以跟天地相比了。这就是老子所说的玄德。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

载营魄，抱一能无离乎？

载，犹处也。营魄，人之常居处也。一，人之真也。言人能处常居之宅，抱一清神。能常无离乎，则万物自宾也。

自己做主人，万物做宾客。

专气致柔，能婴儿乎？

专，任也。致，极也。言任自然之气，致至柔之和。能若婴儿之无所欲乎，则物全而性得矣。

涤除玄览，能无疵乎？

玄，物之极也。言能涤除邪饰，至於极览，能不以物介其明。疵其神#3乎，则终与玄同也。

爱民治国，能无知乎？

任术以求成，运数以求匿者，智也。玄览无疵，犹绝圣也。治国无以智，犹弃智也。能无以智乎，则民不辟而国治之也。

天门开阖，能为雌乎？

天门，谓天下之所由从也。开阖，治乱之际也。或开或阖，经通於天下，故曰天门开阖也。雌应而不昌，因而不为。言天门开阖，能为雌乎，则物自宾而处自安矣。

明白四达，能无知乎？

言至明四达，无迷无惑，能无以为乎，则物化矣。所谓道常无为，侯王若能守，则万物自化。

生之，

不塞其原也。

畜之。

不禁其性也。

生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

不塞其原，则物自生，何功之有？不禁其性，则物自济，何为之恃？物自长足，不吾宰成，有德无主，非玄如何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

載營魄，抱一能無離乎？

魄之所以異於魂者，魄為物，魂為神也。《易》曰：精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。魄為物，故雜而止；魂為神，故一而變。謂之營魄，言其止也。蓋道無所不在，其於人為性，而性之妙為神。言其純而未雜則謂之一，言其聚而未散則謂之樸，其歸皆道也，各從其實言之耳。聖人性定而神凝，不為物遷，雖以魄為舍，而神所欲行，魄無不從，則神常載魄矣。衆人以物役性，神昏而不治，則神聽於魄，耳目困以聲色，鼻口勞以臭味，魄所欲行而神從之，則魄常載神矣。故教之以抱神載魄，使兩者不相離，此固聖人所以修身之要。至於古之真人，深根固蒂，長生久視，其道亦由是也。

專氣致柔，能如嬰兒乎？

神不治則氣亂，強者好鬬，弱者喜畏，不自知也。神治則氣不妄作，喜怒各以其類，是之謂專氣，神虛之至也，氣實之始也。虛之極為柔，實之極為剛，純性而亡氣，是之謂致柔。嬰兒不知好惡，是以性全。性全而氣微，氣微而體柔，專氣致柔，能如嬰兒極矣。

滌除玄覽，能無疵乎？

聖人外不為魄所載，內不為氣所使，則其滌除塵垢盡矣。於是其神廓然，玄覽萬物，知其皆出於性，等觀淨穢，而無所瑕疵矣。

愛民治國，能無為乎？

既以治身，又推其餘以及人。雖至於愛民治國，一以無心遇之。苟其有心，則愛民者適所以害之，治國者適所以亂之也。

天門開闔，能為雌乎？

天門者，治亂廢興所從出也。既以身任天下，方其開闔變會之間，衆人貴得而患失，則先事以徼福；聖人循理而知天命，則待唱而後和。《易》曰：先天而天弗違，非先天也；後天而奉天時，非後天也。言其先後常與天命會耳。不然先者必蚤，後者必莫，皆失之矣。故所謂能為雌者，亦不失時而已。

明白四達，能無知乎？

內以治身，外以治國，至於臨變，莫不有道也，非明白四達而能之乎？明白四達，心也，是心無所不知，然而未嘗有能知之心也。夫心一而已，苟又有知之者，則是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫鏡之於物，來而應之則已，矣，又安得知應物者乎？本則無有，而以意加之，此妄之源也。

生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

其道既足以生畜萬物，又能不有不恃不宰，雖有大德，而物莫之知也，故曰玄德。