最近几天，鄙人一直在关注一些微信群里阿訇们的辩论，也把这两天双方的辩论内容形成文字记录下来发表到网上。目的是为了让更多的网友关注，看这样的辩论能否达成一个共识，这样，可能对当前伊黑瓦尼派内部出现的严重分歧有所缓和。遗憾的是，结果却不是所期盼的那样，分歧反而越来越大了，隔阂越来越深了。鉴于此，鄙人认真地分析了一下，觉得有这么几个问题始终困扰着阿訇们的思维：
一、果园哈智倡导的“凭经立教”意思被曲解
即由“凭经训立教”异化成“凭个人著作立教”，这从这两天的辩论中可以看出。在整个辩论过程中，辩论双方自始至终引证的都是些学者们个人著作中的只言片语，却很少引证一节经文或一段圣训，真主在古兰中说：“如果你们为一件事而发生争执，你们让那件事归真主和使者（判决），如果你们确信真主和末日的话。这对于你们是裨益更多的，是结果更美的。”（4:59）而我们的辩论双方却把争执的解决办法交给了某些个人著作，所以，有这样的结果是注定了的。因为，双方引证的资料无一不是自己认为是“受论”的经。而这些经对某个问题上的论断可能不尽相同，甚至大相庭径。无论有怎样的分歧，那都是学者们努力的成果，不管谁对谁错，他们都付出了努力，所以都有回赐。错就错在我们把某本著作或某个人的主张当作 “依据”或“证据”看待，然后选择性地去维护支持自己观点的某些著作和主张。结果，双方引证的经典虽堆成山，问题还是得不到解决。
二、“个人著作”与“教法证据”相混淆。
某个学者写的著作，尽管被某一区域内的穆斯林所公认，甚至得到世界穆斯林的认可，那也不能成为判定某个信仰问题的证据。因为，伊斯兰法公认的证据只有四个：古兰，圣训，公决，类比。除此之外，都不成为证据。而辩论双方的阿訇都把学者的著作当作证据看待，这样一来，一个问题上可能出现多个 “证据”，而辩论双方只抓住支持自己观点的经典不放，抱着这样的态度讨论问题，其结果可想而知。
有人说，我们不是 “穆智泰黑德”（创制者），我们是 “穆甘里德”（跟随者），我们没有驾驭四大证据的能力。故此，对我们这些跟随者而言，穆智泰黑德们的话就是证据。这话不无道理，不过这只是指法学大家们独立创制出来的教法案例而言，对于 “穆甘里德” 的著作，就不属于 “证据” 的范畴了。我们断定伊本·泰米叶是卡非勒的时候，作为证据出示的资料哪本不是所谓的 “穆甘里德”写的？
三、 “就事论事”演变成“就事论人”。
辩论双方应该关注的是，给真主定方位，定肢体是不是库夫勒的诚信，而不是定某个人是否卡非勒（除非有不可告人的目的，比如想方设法断伊本·泰米叶为卡非勒，是为了维护哈兰不跟拜的错误理论）。辩论的目的，是为了更进一步明了正统信仰观点，把一位已故将近上千年的学者断成卡非尔，或断成异端分子不是我们上的义务，辨明问题才是义务。
退一步说，伊本·泰米叶的观点中权当有我们认为的库夫勒观点，我们完全可以把他的这个 “观点”拿出来重点讨论，甚至可以只字不提持这种观点的人，因为我们的目的是讨论这种观点是否正确，而不是充当法官去判一个人的刑。
四、教义上只承认两大体系与教法上承认四大体系相矛盾。
很多阿訇认为，正统信仰只是马图里迪和艾什阿里这两大体系，除此之外，都不是正统。这无意中把四大学派之一的罕百里派排除在正统派之外，因为，罕伯里派在信仰上既不属于马图里迪也不属于艾什阿里，而是属赛莱非叶信仰体系，当你认真查阅一下罕百里派内的所有学者的个人资料时，你会发现该派内的所有学者没有一位自称是马图里迪派人或艾什阿里派人。
五、口头上是马图里迪，实际运作中往往以艾什阿里派和穆尓太齐赖派的方法论来推证某些信条。
这从某种程度上与我们选用的读本有关。如：萨韦，坎沙夫，凯什夫·伊勒提牙布，胡俩赛图·开俩米，杜来勒·赛宁以义，舍瓦黑杜勒·罕格，泰尔里格勒·穆占里，米斯巴哈勒·艾纳米，法塔瓦·哈迪西叶，等等。这些著作不是艾什阿里派的就是穆尓泰齐赖派的，莫不如此。而马图里迪派学者写的著作在清真寺经堂教材中虽有相当比例，但在批判伊本·泰米叶和阿卜杜·瓦哈比的问题上，他们采用的参考资料往往是艾派或穆派人士写的著作，而很少采用马派学者写的。
众所周知，穆派从根本上否认真主的隐微性属性，而艾派后辈从艾布·麦阿里·朱外尼，安萨里和法赫伦丁·拉齐开始，放弃了他们的前辈艾布·哈桑·艾什阿里和艾布·伯克尔·巴格拉尼等的路线，转而否认某些隐微属性。该两派的特征是：将肯定此类属性者定性为 “穆闪比亥”（形象化真主者）。这是历史的常态。而马图里迪派对这一问题的态度是：消除形象化并不一定要否认属性本身。对此大家看一下《大学》原文版第十四页的相关内容就一目了然了。
今天，我们这里的一些阿訇断伊本·泰米叶是卡非勒，断哈兰的伊玛目是卡非勒，反对在其后面跟拜，主要原因与他们所选用的这些资料，以及借着穆派的方法论推证一些信条有关。
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