“生生之谓易”，生而又生，就叫作“易”。生而又生，就是宇宙最根本的变易的原理。甚至可缩小到“易”是指《易经》这本书而言，而“生而又生”，就是《易经》所说的最基本、最重要的原则，所以《易经》是说变易，这就是它最基本的原则。这句是说阳生阴、阴生阳，这就是“流行”，指流动变化，永不停息。“对待”是暂时停止，即前面的“一阴一阳”，比较上，它是对待多一点，流行少一点。而这个“生而又生”，则强调阴阳是变动不息的。因此，这里以流行为主，对待为次。通过文字前后对比，“一阴一阳之谓道”和“生生之谓易”两者互相对比、补充，义蕴便更明晰了。
“成象之谓乾”，但是生而又生，变而又变，我们岂不目迷五色，像在看万花筒，愈看愈乱，愈看愈迷惑？《易经》明白了宇宙表面上是变化无穷，但是在变化无穷中，其实是有比较稳定不变化的规律，让我们可以简单地掌握它来了解变化，这就是“成象之谓乾”。“象”其实就是“法”，“法”即是“象”。只不过是暗中的、未曾成为明显的“法”就叫“象”，能够比较容易明白和掌握的“象”就叫作“法”。当我们将乾天的性质，从极为抽象的运动规律中，找出一个比较模糊、但仍然可以勉强认识的抽象的规律，作为了解乾天规律意义的标准时，这就叫作“象”，即乾卦的德性“健”，或者上面说的“易”，“易简”的“易”。
“效法之谓坤”，“效法”即是体会、学习、顺随着坤地明显表现出来的规律。它比较具体，所以用“法”字，古人称之为大地生长万物的方法，再将它归纳、提升、简化，便变成坤的规律。'而坤的规律的另一个名词就叫作“简”。掌握了“易”和“简”，就是掌握了乾坤之道。掌握了乾坤之道，就是掌握了抽象的天地规律，就能够在永无止息的变化中间，掌握了一个可以观察变化的一把锁匙、一个基准。用这个“易简”的道理来看永恒变动不休的宇宙和事物，心中A然有数，变化多端的背后其实是有规律的，如果明白了这个规律，就简单到极点，任何事物一看便知它的底细，不会被它外表的变化所迷惑，而a根据规律就可知其前因和后果是怎样，等如今天科学的定律，有这个就必有那个，复杂便变为易简可掌握。但是各位，我们今天的科技书籍叙述得如此艰深，是因为要陈述整个理论过程。人类知识能力愈低，就必须说得愈啰唆、愈复杂。过了数十年或几百年后，知识进步，将它消化了，几句话便能说得明白清楚了。所以《易经》的“易简”不是幼稚，而是高级智慧的发展，才能将如此复杂的事理变得简单。爱因斯坦的“相对论”最初只有十位物理学家明白。但现在大学物理系的学生都可以说得头头是道、清清楚楚。原因在于复杂的事现变得简单了，人人也就能明白了。《易经》就是要将最复杂的事理，提升到一般人都能明白，所以说是“易简”。但这个不是简单容易，说是“简单容易”是笑话，两个字其实包含了复杂的内容。
“成象之谓乾，效法之为坤”，是以乾坤作对比，说明天“象”地“法”，“法象”是老子首先提出来的，但在这里的意义，和老子的原意已有不同。
生生之谓《易》。
“生生之谓《易》”，就是说生之又生，不断变化，就叫“易”。
《系辞传下》说“天地之大德曰生”，而《易》是与天地准的，所以《易》讲的也是“生”。从乾、坤到屯、蒙，一直到既济、未济，都是不断发展、变化的。
成象之谓乾，效法之谓坤。
“成象之谓乾”，是说乾是成象的，这里的“象”就是卦象。
“效法之谓坤”，是说坤是效法的，即坤是继续乾来做的，也就是“顺承天”的意思。
这两句话实际上是讲乾、坤各自的特点：乾健坤顺，乾主坤从。
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