这是韩非的观点,其意思是说,圣人从来都不去强求没有毛病的言论,但圣人却从来都是致力于那些无可更易的实际事务。
关于此,韩非论述道:“是以说有必立而旷于实者,言有辞拙而急于用者。故圣人不求无害之言,而务无易之事。人之不事衡石者,非贞廉而远利也,石不能为人多少,衡不能为人轻重,求索不能得,故人不事也。明主之国,官不敢枉法,吏不敢为私利,货赂不行,是境内之事尽如衡石也。此其臣有奸者必知,知者必诛。是以有道之主,不求清洁之吏,而务必知之术也。”
韩非这段翻译过来大意是说:有些主张虽然有言之成理,但却不切合实际;而有些言论虽然词句笨拙,但却能立即付诸实施。所以,自古圣人,从来都不强求那些挑不出毛病的言论,而是致力于实际中那些无可更易的事务。这就如同人们虽不在衡器、量器上打主意,但这并不是因为他们正直廉洁;还有,人们不追求财利,那是因为量器本身不能给人增多或减少财物,衡器本身也不能给人加重或减轻财物。总之,人们对这些虽然有要求,但却并不能得到什么,故而人们也就不去多打这些东西的主意了。明君治理国家,官员们不敢违反法禁,吏属们也不敢谋取私利,加之人们不用财物进行贿赂活动,如此这般,一国之事务就会都像衡器、量器一样公正无私了。这样一来,大臣干了坏事的就一定会被国君察觉;而一旦被国君察觉了,则国君就一定会给予惩罚。所以才说,懂得法治的国君,并不刻意寻求廉洁的官吏,而是致力于寻求能察觉臣子们奸邪行为的方法。
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