禅宗的六祖惠能从听闻《金刚经》的“应无所住，而生其心”而悟道。无住与住是般若正观的精要，对于修行人而言无住与住是证觉般若的分水岭。
世间的人有一个最大的特点，就是有住，就是执著于所住的一切。总是处在不断执著状态中；认为自己的身心真是有，所以执著自己身体、执著家庭、执著名誉、执著饮食、执著用具、执著财富、执著地位、而不离我与我所的执著。由于对六尘境界的虚妄不能了知，使六根在缘六尘境界时，认为所住境界真实有，颠倒妄想使七转识为尘劳染污，以至内心不能清净。执著就要不停地去追求。通过对生活的透视知道：比如吃饭，上班，下班，教育孩子，看电视，聊天，睡眠等，可以说只要他还有感觉，身体或者精神总是很难平息下来。由于对外境的攀缘，对外境产生依赖。执著于外境使人们关心的都是生命以外的东西，怎么样追名逐利，改善吃的、穿的、住的、用的。眼睛不停地追逐色相，耳根不停地追逐音乐，鼻子不停地追逐香味，舌头不停地追逐美味，身体不停地追逐好触。很少能够去考察生命的内在，只知道随著欲望而奔忙。执著于外境结果迷失了自己。因此人们尽管生活丰富多彩，依然感到空虚、失落、无聊、孤独。执著使我们产生内心的不安。经常听到许多人说：活得很累。这种累不是身体上的累而是精神的负担。精神的负担是来自于什么呢？是执著。镜子之所以能够清晰地照一切影像，而不留痕迹，因为不执著。我们的内心具有镜子的功用，当我们的心在缘境界时，总是对顺境进行执著，在思维上就留下负担，执著越强，负担就越重。这就使得我们产生很累的感觉。又因为执著的关系，外境的变化，随时都会引起我们内心的不安。活得始终不安宁。
意识心为何有住？因为当法尘出现的时候，意根发现法尘变动，意根就要使如来藏流注意识种子，出生意识了别法尘，就是有住了，就如你想分别什么，意识和意根有住才能分别，才能生心。有人说只要心中不牵挂什么事，一切都放下，就是无所住了，不要有所住就是“应无所住而生其心”。可是当你的意识心无所住时，还有心生吗，因为无所住就不可能生心，此时一定是断灭的。
而《金刚经》的修行，是叫我们不执著。当然要做到不执著就要心不住，先要有般若正观的基础，认识到世间的缘起、无自性、空、幻化有。这就是声闻菩提悟入十八界之无常、苦、空、无我，证得五蕴空相。然而此之悟入非仅思维（观行），须以声闻禅法的四念处为修行的--动中禅，通过实际验证体验五蕴空相，可以先修身念处体验色阴虚幻，无我我所，复转入受念处、心念处、法念处，逐一验证而得声闻菩提的见道。因为对诸法有了如实的观察，自然就不容易被世间的假相所迷惑。而更重要的是要证得真实法如来藏，只有如来藏才能无所住，祂不住在六尘中，祂不与六尘相应都无所住，卻一直在生心，始终不停的运作着生其心。这才是“应无所住而生其心”的真实意理。所以如经中所说“要不住色生心、不住声香味触法生心，”只有先证得如来藏，真正的转依如来藏，转依以后意识心虽然仍然分别、住于六尘，但自己很清楚这个意识我只是如来藏的一个自性，如来藏才是真实的我，转依了如来藏的无我性，不再以意根和意识为我，看事情的视角已经转换，这时所生的心才是不住于色声香味触法的心，才是无四相的心。才是“应无所住而生其心”的意识心。这时的意识才是真实的不再执着。
住是相对无住著而言，如何才能心无所住的修行，此意识心应云何住。这个心既然能够发起，也会退失，无论初发心或已经发起，都存在应该如何安住，使妄想心能够心得决定而得到降服，使之不动摇，所以世尊说“应如是住，如是降伏其心。”当你真正发起无上正等正觉心了，也就是证得如来藏，可以称为菩萨摩诃萨了，已经知道自己在未来可以成佛了，这个时候是止观成就了，也就心得决定了，可以永远心不动摇的安住于实相境界中，你的觉知心就要像祂如来藏一样“如”，就应这样的决定不疑的住于如理作意的智慧境界中。证悟的菩萨们心应这样安住、应这样的降伏其心。“应无所住而生其心”。应该如如来藏一样无所住而生心。如是就降伏了其心。
经中告诉我们：“应无所住，行于布施。”不住四相，其福德不可思量。“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗则无所见，若菩萨心不住法而布施，如人有目，日光明照见种种色。若心有住，即为非住。
菩萨于法上面的“法”就是此经如来藏，要知道所有的行应亦是依如来藏而行，要无所住而行于布施，就要没有施者和被施者才是无我相，人相。因为觉知心是不会无所住的，有分别的过程就是有所住，六识其法性就是了别，都是有住的。有的人一想既然有所住就是有分别，那么我就修一念不生，让意识不分别不就无所住了吗，其实无论如何的修行都不可能把意识的分别自性改变。在布施的时候要如何才能无所住呢？显然觉知心是很难办到的。所以佛陀的真意是；要使分别心即分别而又三轮体空，这就要像如来藏一样无所住。要三轮体空无所住行于布施，就要先证得如来藏并能转依祂，才能断我见、无我等四相。站在如来藏的无我法性的视角，没有人我他，也就是没有施者、被施者，这样才能说“应无所住而行于布施”才可以说觉知心我无所住而行于布施。这样的布施才是既有布施又有般若密，才能功德无量。对于那些说你要放下、不要执著就能够三轮体空的说法能做到吗？我见不断既不能证果亦不得见道，如何会离四相，又如何会无所住行布施？会得无住妙行的才是真菩萨。
一些人认为此经说空，缘起性空。尤其是对于“应无所住而生其心”，总是认为一切法都是缘起性空，都是靠不住的，要放下也就是无所住，不要执著，说经中所说就是一切都是空，要懂得放下等。这都是依文解意，不能真实的理解佛意。是错解佛法为“一切法空，不要执著，全部都是缘起性空，要懂得放下”的，这些都是以此为虚的，不是正信的人。而真正能够对金刚经的章句生起信心，并懂得此经是真实法不是断灭法，就是以“此”为实的人，这样的人是正信稀有的人。能够一闻这种深妙章句，一念生信，更不犹豫，心中更无丝毫我人众生寿者见、法见，就是净信，我悉知悉见。此人的大智慧、福德，你莫用普通的眼光看他、量他、疑他。何以故呢？因为这种人，心已广大圆融，不会受外境所缚，也不受法见所拘了。所以不但没四相，并且无法相，亦不偏执废法。无非法相，只是人用法，要用便用，不用就舍，心无所住，不受法转了。因为他能够心不取相了。如果他心取了相，就著我人众生寿者了。但如果他偏于法，也就著我人众生寿者了。所以不应该取法，也不应该取非法。
如来常说，要了解我的说法，原为一时的应用，法不过是过渡的东西。为了众生不明，所以说法。所谓法尚应舍，何况非法。讲的是已经找到了那个法才可以谈的，可以放下，不执著。就是明白之后，自不可再取，如过江必用筏，到岸不须船。正法尚且是如此，不可执取，应当舍去。又何况那些由法出生的有为的法相，一切虚妄非实的法呢？应放下才好。有取即是著相，无论是取法相或非法相。只是勿执，勿执就无住了。
佛说；不应该住于色法上面生心，，，，，，这就是说真正的发菩提心是以不在六尘的那个心为主体来发菩提心，才是真实的发菩提心。这就要首先证得如来藏且要转依祂才是真正的发菩提心，那是不住在色声香味触法中的心，只有找到祂转依祂这个不住的心，以如来藏为依归，然后生起的种种心来运作，才叫应生无所住心。这样的有住才是无住，才是菩萨发心，才说为不住于色声香味触法生心。只有意识会在六尘境界里面来发菩提心，也叫表象发心。如果表示我已经以至诚心发菩提心了，那个发心还是凡夫位的发心。是住于色，发心，也不是发起正等正觉之心，是不离四相发心。同理如果以这个有住的心去布施，也不是离四相布施。当你依止那个无住的心来布施的时候，就是先转依祂，而后去布施的。才是真懂得深般若菠萝蜜的人，因为般若菠萝蜜（智慧到彼岸，谓通达彼岸智慧），是依佛所说之般若波若密所指示的意涵，而证得自心藏识。由于能领受藏识的空有性、中道性、涅槃性、破除所知障，方是般若波若密。所以诸佛所说般若既非般若，如是证知才是般若。般若慧之根源是自心藏识，用七转识返照自心藏识，能够领受自心藏识时，般若慧即生。所以只有证悟的人才能不住于六尘中而做布施。才能做到不住。
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