庄子在《徐无鬼》篇中说：“钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲，势物之徒乐变”。大意是说，追求钱财的人因钱财积累不多而忧愁，贪心者永不满足；追求地位的人常因职位还不高而暗自悲伤；迷恋权势的人，特别喜欢社会动荡，以便从中扩大自己的权势。
慧忠禅师曾经对众弟子说：“藤攀附树枝，爬上了寒松顶白云疏淡洁白，出没严天空之中，世间万物本来清闲，只是人们自己在喧闹忙碌”。世间的人在忙些什么呢?其实不外乎名、利两个字。万物自闲，全是因为人们自己在争名夺利，致使所有的人都不清闲，天下也不再太平了。
对于人的名利心，人生最舍不得的是两样东西，第一是财，第二是命，一个人往往视钱财像性命一样重要，一个人如果太重视"财，那么"财"就会成为阻碍他获得幸福的障碍，因此，一个人要想获得幸福，就不能让"财成为自己前进道路上的拦路虎。
一个人，特别是一个参禅的人，心要像明月一样皎洁，要像天空一样淡泊。这样才能与人无争、与世无争，人世皆无争，就能心安，做一名淡泊的人。
有一位高僧，是一座大寺庙的住持，因年事已高，心中思考着想找一个接班人。一日，他将两个得意弟子叫到面前，这两个弟子一个叫慧明，一个叫尘元。高僧对他们说：“你们俩谁能凭自己的力量，从寺院后面悬崖的下面攀爬上来，谁就是我的接班人”。
慧明和尘元一同来到悬崖下，那真是一面令人望而生畏的悬崖，崖壁极其险峻、陡峭。身体健壮的慧明，信心百倍地开始攀爬。但是不一会儿他就从上面滑了下来。
慧明爬起来重新开始，尽管他这一次小心翼翼，但还是从悬崖上面滚落到原地。慧明稍做休息后又开始攀爬，尽管摔得鼻青脸肿，他也绝不放弃·····。
让人感到遗憾的是，慧明屡爬屡摔，最后一次他拼尽全身之力，爬到一半时，因气力已尽，又无处歇息，重重地摔到一块大石头上，当场昏了过去。高僧不得不让几个僧人用绳索将他救了回去。
接着轮到尘元了，他一开始也和慧明一样，竭尽全力地向崖顶攀爬，结果也屡爬屡摔。尘元紧握绳索站在一块山石上面，他打算再试一次，但是当他不经意地向下看了一眼以后，突然放下了用来攀上崖顶的绳索。然后他整了整衣衫，拍了拍身上的泥土、扭头向着山下走去。
旁观的众僧都十分不解、难道尘元就这么轻易地放弃了?大家对此议论纷纷。只有高僧默然无语地看着尘元的去向。
尘元到了山下，沿着一条小溪流顺水而上，穿过树林，越过山谷······最后没费什么力气就到达了崖顶。
当尘元重新站到高僧面前时，众人还以为高僧会痛骂他贪生怕死、胆小怯弱，甚至会将他逐出寺门，谁知高僧却微笑着宣布将尘元定为新一任住持。众僧皆面面相觑，不知所以，尘元向其他人解释：“寺后悬崖乃是人力不能攀登上去的，但是只要于山腰处低头看，便可见一条上山之路。师父经常对我们说‘明者因境而变，智者随情而行'，就是教导我们要知伸缩退变之理啊”!
高僧满意地点了点头说：“若为名利所诱，心中则只有面前的悬崖绝壁。天不设牢，而人自在心中建牢，在名利牢笼之内，徒劳苦争，轻者苦恼伤心，重者伤身损肢，极重者粉身碎骨”。然后，高僧将衣钵锡杖传交给了尘元，并语重心长地对大家说：“攀爬悬崖，意在勘验你们的心境，能不入名利牢笼，心中无碍，顺天而行者，便是我中意之人”。
庄子曾经说过：“荣辱立，然后睹所病”。其意是说，人们心中有了荣誉的念头之后，就可以看到种种忧心的事情。过分关心个人的荣辱得失，就只能忧虑烦恼，无以摆脱。
同时，庄子也从正面阐述其观点，他说"不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣"。大意是，不追求官爵的人，不因为高官厚禄而喜不自禁，不因为前途无望、穷困贫乏而随波逐流、趋炎附势，荣辱面前一样达观，他也就无所谓忧愁。
所以，庄子主张“至誉无誉”。也就是说，在他看来最大的荣誉就是没有荣誉，把荣誉看得很淡、很轻，名誉、地位、声望都算不得什么，即使行善做好事也不要留名。
当一个人能做到这一点时，他就能对客观的、外在的出身、家世、钱财、生死、容貌都看得很淡泊，就能够达到精神超脱的境界。
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