经常会有人问我，哲学问题争论来争论去，几千年了毫无结果。如果哲学家所做的事情飘忽不定，争论者各执一词又没有实际效果，那这种争论有什么意义呢？或者说，哲学这门学科讨论的都是充满不确定性的东西，没有统一的可通约的标准，你研究这样的问题难道不觉得迷茫吗？
哲学是我喜爱的东西。为自己所爱的东西变化，难免爱屋及乌，丧失中立的态度。但是就哲学这门学科的历史和本质看，我并不能认同哲学争论无结论，哲学就没有意义这样的判断。
哲学从其发源就是寻找确定性的学科。苏格拉底对智者学派的反对，就是希望建立一种不变的确定的知识，而不是我们可以采取“无论如何、怎么都对”的立场。又比如笛卡尔说我思故我在，因为我在怀疑所以有一个在怀疑的我存在这是确定无疑的，这一点到目前来说还是相当牢固。但是哲学包括我们平时思考的时候，确实有些问题是无解的，不像数理化能够给出确切的答案。这种情况也许就只能暂时接受现实吧。就像接受量子力学的世界里，一切都是随机的一样。
在我看来，哲学很重要的任务是发现问题并把问题表述清楚。问题一旦表述清楚，就可能有确切的答案。一旦有确切的答案，这部分就被从哲学中划分出去。物理化学在早期近代被统称称为自然哲学，就是对自然进行哲学思考。当人们将其中核心的概念和问题（比如运动、真空）澄清之后，这部分就另立门户。所以哲学表面上看是争论不清楚的学问，实际上为人类产生确定性学问的学问。也是在这个意义上，哲学有时候被称为“万科之母”。
哲学另一个重要任务，是划定界限。这一点不是我说的，而是伟大的哲学家康德确立的。以前读康德的三大批判（《纯粹理性批判》、《实践理性批判》和《判断力批评》）的时候一直不理解批评是什么意思。康德这里的批判其实并非我们日常语言中的批评、批斗的意思，而是划界、区分的意思。批判哲学实际上就是给理性划定界限，为理性无法探究的东西预留空间，其中自然包括信仰。康德认为纯粹理性只能探究现象世界即经验世界的事物。至于超出经验的世界，是纯粹理性无法触及的，这部分要通过实践理性对道德法则的自觉而获得某种体认。划界之所以重要，是因为确定界限会对我们的行为产生约束。如果我们知道前方是宽阔的万丈深渊，我们就不会妄图通过自身的跳跃来跨过天堑。如果我们知道自己能力的局限，就能够对自己有一种恰当的认识，而不是妄自尊大。即使目前的争论始终没有得到确定的结果。但不能因此就说哲学争论就是没有意义的。因为得不到确定的结果也是一种结果，这恰恰说明人类的局限性。人类不是全知全能的上帝，人类在很多最基本的问题上都无法做出准确地判断，人类面前的道路是充满不确定性的，所以人类应该保持一种谨慎。不要因为自己在某些技术方面的突破，就把自己视为神明，横冲直撞。恰当的自我认识，为自己的行为划定界限，这也是哲学带给我们的一种意义吧。
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