今天聊庄子《逍遥游》的第一个故事，鲲化鹏。在这个故事里，核心是“逍遥”二字。
为此，庄子设计了三个问题。第一个问题：怎样才能达到逍遥？第二个问题：只有大鹏能得到逍遥吗？第三个问题：逍遥的表现是怎么样的？
先来回答第一个问题。怎么才能达到逍遥？
首先庄子给我们讲了一个鲲化鹏的故事，目的是要告诉我们：要经历一个境界上的提升，才能达到逍遥。
我们看这个提升过程：“北冥有鱼”，首先要有鱼，鱼可以理解为动机，你连这个动机都没有，怎么可能逍遥？所以，必须立下这个“逍遥自在”的志向。有了动机以后，就需要各种磨炼。“化而为鸟”的这个过程，可不是像文中那么简单的一笔带过，肯定会经历心性上的各种考验。那是不是必须要经历"水击三千里，抟扶摇而上九万里"才行呢？也未必。有的人需要渐修，量变到质变，经过事上磨、修，慢慢找到感觉，而一旦找到了感觉，就不容易退转了；有的人直接当下见道，立得逍遥。但你得了逍遥还不行，这一篇的题目就叫《逍遥游》，得了逍遥还要游。什么是游？庄子在《人间世》里所讲的“乘物以游心”：你要以这颗逍遥之心，去游于无穷之事；你要以无穷之事，来打磨这颗逍遥之心，这是不二的。没有无穷之事的磨炼，哪能得到逍遥自在之心？没有烦恼，你的菩提也生不起来，也是同样的道理。如果我们能够达到这样的境界，那人生就悠哉悠哉、逍遥自在了。
再来回答第二个问题。只有大鹏能得到逍遥吗？
庄子给我们举了蜩、学鸠、斥鷃这些远远比不上大鹏的动物。蜩是蝉，学鸠和斥鷃是小麻雀之类的。他们能得到逍遥吗？先说结论：所有人都可以得逍遥，哪里会只是大鹏鸟呢？
每个人有每个人的因缘，不能一概而论。你是大鹏，你就到九万里高空去，因为你有大因缘、大造化，你要“绝云气、负青天”。而你之所以有这样的因缘，不光是自己的努力，还有很多外在的帮助。所以，当你到达了九万里的高空，有了大成就之后，你也要把这种光明自在回向给众生，要像佛菩萨一样，帮助那些还陷在烦恼麻烦中的众生。如果你是蜩、学鸠、斥鷃，那你就在自己能力半径范围内逍遥，当个自了汉，这样也可以，至少能修身齐家。佛教说：一切众生皆可成佛，换成庄子的话，就是：一切生物皆可自得逍遥。
最后是第三个问题。逍遥的表现是怎么样的？
为了回答好这个问题，庄子提出了一个观点：小知不及大知。什么是小知？小知不是说知识范围窄，而是说一个人好动，喜欢耍小聪明，常常自以为是、洋洋自得，小知间间嘛。好动，心就不容易安定下来，不容易有静气。喜欢耍小聪明，就是想占便宜，想捞利益，就是贪。常常自以为是、洋洋自得，就是贡高我慢。那什么是大知呢？大知没有那么多的计较和分别心思，他就算有能力有品德，也不会表现出来，没有那么多的蹦跳折腾的心思，他是安静的，是淡泊的，大知闲闲嘛。从这个方面来看，蜩、学鸠、斥鷃都还有提升空间，因为他们不闲，还在议论鹏的各种是非。我们学习传统文化，不是用来评论别人，而是用来观照自己、提升自己。后边的宋荣子也不能算大知，他还犹然笑之，笑那些“知效一官”之人，自以为自己比较高明，虽然他对于是非成败、吉凶荣辱已经不动心了，但他还在分辨比较之中，还在比较自己与他人之优劣。所以，还没有到达完全放下的境界。列子更高明一些，已不在乎社会上的一切，用庄子在《大宗师》里的话来说，已经外天下了，天天和大自然打交道，御风而行，泠然善也。但他每天的活动，还是要等着风起，还是有所待，未能做到随时随地的洒脱，他没有攀社会的缘，却在攀自然的缘。也不是真正的逍遥。真正的逍遥，是秉乘天地的正道，什么是天地的正道？说天地太远，“乘天地之正”就是“乘心之正”，就是秉乘心的正道。什么是心的正道？自己一念之诚，当下一念之中清清净净。就像庄子在《应帝王》里所说的：至人之用心若镜，不将不迎。唯有自己这颗心清净了，才能生出万般妙法，才能畅游万事万物，也才能御六气之辨。什么是六气之辨？泛指外界的一切，万物都是阴阳合和而成，万事也是阴阳合和而成。用自己的一念诚心、一念清净心，去面对世间的一切，好事也好坏事也好，顺境也好逆境也好，贫贱也好富贵也好，处之一也，也就像庄子在《养生主》里最后提到的“安时而处顺，哀乐不能入也”，那他就能真正的无待，就能真正达到逍遥。
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