你如何掌控“念头”
而不被它所控制？
我们要能够分辨妄念与非妄念。那么被妄想所迷与不被妄想所迷又指的是什么呢?
什么是妄念?就是当一个念头生起的时候，我们完全被它所掌控，而把任何生起的念头执着为完全真实、绝对真实的。我们全然跟随着这个念头，没有丝毫正念觉知。当提起正念的时候，实际上就不会有完全的妄念。
因此举例来说，你把风作为所缘，而你观察着自己是如何吸入空气、持气、并且呼出空气的。然后这里就有一个觉知，你感觉到、注意到你对于一切生起的事物有一个清晰的认知。你认出你在呼吸，并且认出任何可能产生的念头。
当被妄念迷惑时，你就对这个念头彻底臣服了。你在这个念头中迷失，已经失去了你的正念。而无论这个念头是什么，你都相信它是完全真实的。念头是否是妄念的区别，就在于它的力量。并不是说妄念就意味着这里有一个念头，而非妄念是指这里一个念头也没有。它指的是我们有多么强烈的相信这个念头，以及我们被这个念头牵着走的程度有多深。
当还没有禅修和修行的时候，要真的认出并且分辨妄念和非妄念是困难的。但是以某种方式来说它们是力量的差别，是你最终追随的这个念头力量的差别。
例如，如果你正在吃着某种食物，那么当然你心的一部分就会关注于它。但是如果你有正念，你就不会完全被它带走，你不会完全被它掌控。所以你可以说你一半的心去了那里，而另一半仍然停留在正念中，仍然处于安住的状态，能认出正在发生什么。心并没有完全跟随感官对象而去。它没有被这个对境完全掌控。它仍然了知你正在吃东西，或者你的心中升起了哪一种念头。因此，你一半的心停留在正念中，而另一半的心投入于吃东西等等。
这个差别就在于念头的力量，在于它能够掌控我们的程度。这就是分辨妄念和非妄念的依据。并不是说没有念头，而是我们不会完全被这个念头带走，它是一个虚弱的念头，我们能够掌控它。我们可以把它看作是镜中的影像，因此完全不会相信它的真实性。
一个所谓的妄念就是能够完全掌控我们的念头。你会遇到任何一种对象，五种感官愉悦中的任何一种，而被随着这个对象而产生的念头完全控制住了你，并且你对此毫无觉知，被这个念头控制住了——这就是一个妄念。
我们不涣散的心
就是上师的意
对上师、善知识具有信心的话，重点不在于上师的身，而应以他的话语为重；比起语，意更加重要，也就是说，"利他之心"为首。
有些人认为得保护好上师的身，实际上并不是这样的。保护肉身，一点利益也没有，总有一天，还是会翻脸的，所以要保护好上师的语言，当知:他的话语和佛语是一样的。即使上师的身躯坏灭了，他的语──正法──依旧存在，你仍然可以阅读上师的话语。
我们不涣散的心，就是上师的意。若懂这些道理，就是所谓:“愿得不离上师祈加持”。
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