《中庸》34：真诚——直抵完满人生的捷径

《中庸》34：真诚——直抵完满人生的捷径

自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。

由内心的真诚、纯粹而抵达“明明德”之显明、高尚境地的，称之为率性。由“明明德”之显明高尚而修得内心真诚、纯粹的，称之为教化。内心真诚、纯粹德性自然显明、高尚，德性显明、高尚必然内心真诚、纯粹。

《中庸》开篇即讲“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，讲得再明白不过了。命、性、道、教完全是一体的，只不过是在不同情形下的不同称谓罢了。天命体现在人身上，便是“性”，率性而行便是“道”，为修道而学就是“教”。从这个意义上讲，“性”与“教”是人应对世界复杂性的两条必然路径。前者“自诚明”，内心天然真诚、纯粹，只需率性而为，便能从容行道。后者“自明诚”，通过不断地修道而学，调适和提纯内心的真诚，直至不欺罔的境地，既不“自欺”，也不“欺人”，到了这种程度，也能“明明德”——使人之为人高尚的德性得以显明。

从感情上来讲，每个人都更乐意于做个“率性而为”者。然而，却不是每个人都能须臾不离真诚、纯粹的赤子之心的。

王阳明有个弟子，曾经向老师请教什么是生死。王阳明告诉他，明白了白天黑夜是怎么一回事，便能明白什么是生死。弟子进一步问——白天黑夜是怎么一回事。王阳明告诉他，明白了什么是白天，便能明白黑夜。弟子开玩笑说“昼亦有所不知乎”——意思是谁还不明白白天是怎么一回事吗？

王阳明告诉他，迷迷糊糊起床，乱七八糟吃饭，行为不恰当，修习不警醒，整天昏昏沉沉，同睡梦中没有多少分别，整日里无所用心，这样的人比比皆是。

认真想一想，真正明了白天，以白天该有的样子做好白天该有的修行的人有几个呢？所以，能够自然而然地永葆真诚、纯粹的赤子之心的——寥寥无几。

孔子很纯粹的将人从天赋上分为三类——“或生而知之，或学而知之，或困而知之”，但这三类人，一旦立志求“知”，等到他们真正达到“知”的境地时，便没有多少分别了。

“自诚明”，率性而为，抵达“明明德”之显明、高尚境地的，那是“生而知之”者。孔子尚且称自己“十有五而至于学”“七十随心意而不逾矩”——“学而知之”“困而知之”了一辈子，到了七十岁才达到“率性而为”的水准。换言之，孔子尚且不敢称自己为“生而知之”者。放眼天下，能有几人敢于讲自己是“生而知之”者，讲自己可以“自诚明”呢？

《中庸》是教人抵达显明、高尚德性境地的学问。既然多数人都不是“生而知之”者，何妨“学而知之”“困而知之”呢？所以，《中庸》的重点在教化，在通过“明明德”之显明、高尚，教天下人“修道以学”——自明而入诚。

怎样“自明诚”呢？

说到底就是“学而知之”“困而知之”。孔子指出，中庸作为最纯粹的道德标准，可以说是世人皆知的。然而从信从与持守角度看，却没有什么人能够真正做到信从、持守。即便那个让孔子引以为傲的颜回，也不过能做到“三月不违仁”——连续多个月里信从、持守仁爱之道。至于其它弟子，包括被后人尊为七十二贤人的，都不过能信从、持守个三几天罢了。

中庸之道之所以难以长期信从和持守，根本原因是“知者过之”“愚者不及”“贤者过之”“不肖者不及”——知者和贤者做得过头了，愚者和不肖者在认识和行动上却不能到位。“过”和“不及”没什么分别，都无法达成对中庸的信从与持守。无法达成对中庸的信从与持守，便无法抵达人性的完满——显明人之为人高尚的德性。

知者、愚者、贤者、不肖者，都要通过“学而知之”或“困而知之”，用对显明、高尚德性的修养实践来微调、校正那些“过”或“不及”，来完成内心的真诚与纯粹，直至“随心意而不逾矩”。

“修道以教”实在是两件事，一方面是修道者的自求，也就是为着解决问题的修身，为着修身的求知、求学，修身的根本在“诚意”。另一方面是教化者的“明明德”，通过显明、高尚的德性教人真诚、纯粹自己的内心，教人“诚意”。

从《大学》来看，“诚意”是修身之本。从《中庸》的角度讲，真诚，大概是直抵完满人生的唯一捷径了。