与时俱化 以和为量

山中生长着一棵枝叶茂盛的大树，伐木工人却不砍伐它。问其原因，回答说：“这树太大，没有什么用处。”庄子说：“这棵树就是因为不成材而能够终享天年啊！”

庄子到朋友家做客，主人令童仆杀鹅款待他。童仆问主人：“请问杀那只能叫的还是不能叫的呢？”主人说：“杀不能叫的。”

第二天，弟子问庄子：“昨日遇见山中的大树，因为不成材而能终享天年，如今主人的鹅，因为不成材而被杀掉。先生你对这件事怎么看呢？”

周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖；物物而不物于物，则胡可得而累邪！——《庄子·山木》

庄子说:“我将处于成材与不成材之间。”也就是走中间路线，不走极端。我理解“似之而非”，好像成材又不是成材，庄子认为这样也免不了拘束劳累，也不是最根本的解决办法。

“乘道德而浮游”，顺应自然而自由自在地游乐，才能更好的保全自身。应与“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”（《庄子·逍遥游》）意思近似吧。

不去过分在意外界的赞誉或是诋毁，能够有所作为时就像龙一样腾飞，没有时机就像蛇一样蛰伏，择时而动，跟随时间的推移而变化，既不过分张扬，也不一味隐忍退让，不偏滞于某一方面。

时而进取时而退缩，一切以顺和作为原则，优游自得地生活在万物的初始状态，役使外物，却不被外物所役，只有这样，才不会受到外物的拘束和劳累。

合则离，成则毁；廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉！悲夫！                              ——《庄子·山木》

人事无常，世情险恶。这世间有聚合也就有离析，有成功也就有毁败。棱角锐利就会受到挫折，尊显就会遭遇非议，有为就会受到亏损，贤能就会受到谋算，而无能也会受到欺侮，怎么可以一定偏滞于某一方面呢！

这段庄子用精炼之语形象的勾勒出了世道人情，万物的情状，人伦的变化不过如此吧。

木秀于林，风必摧之，人们只好选择不敢为天下先，低调做人。但如果作为平庸之辈无所建树，则很可能被人瞧不起，低人一等。

庄子针对这样的世道人情，开出的药方乍一看是“处于材与不材之间”，犹如儒家的中庸之道，但他接着指出了这样“未免乎累”，他也看作不过是权宜之计。

只有“与时俱化”“以和为量”“物物而不物于物”，游于“道德之乡”“乘道德而浮游”，才可能免患全生。