美文网首页养生之道
《丹窍系统》六

《丹窍系统》六

作者: 尘一刀 | 来源:发表于2019-04-26 10:13 被阅读0次

    中国道医

    《丹窍系统》六

    丹窍系统(六)

    编辑/中国道医研究院

    七、混沌窍

    混沌窍,“混沌”一词,源出于庄子:“中央之神曰混沌”。混沌就是中央,就是道的虚无,是中的内境,就是虚生万有中的核心。

    道是而生一,一的逆向返归,归向高层,趋向质核,归向根心,复归于道境的虚无中,名曰混沌。道家详细地将它分为太虚、太易、太初、太素、太始五大层次,这五“太”包容于混沌之中。

    修真学认为,宇宙万物的生成与变化,都是:源于一(德),根于心(神),始于核(道)。宇宙万物的生成变化,由高到低是多层次“三数”演化而成的。“始于核,根于心,源于一。”这一层次其“数”有三,但是都在道的范畴之中。对于常人而言都是一数,只是一数的这个德,所以老子说:“万物尊道而贵德。”人只有尊道贵德,才能成为名符其实的人。但是对于修身修真者而言,就必需在宏观和微观上全都明理于心,必须在贵德的基础上,扎根于“中央之神”的全力呵护接引,这就是真正的师宝。只有淳德皈师,才能真正“去心智从性慧”,性慧真全而归于道境。

    修身人修至全真,相对于“常”,是高层次高境界。但是在佛道学说中并不是最高境界。佛道的修证学说中,就层次上的分类,有九品、十二品的修证等级之分。传统上的定名就有:道、天仙、天尊、神;大日如来佛,佛,菩萨,罗汉等不同等级的分别。在等级的命名中,我们不难发现,低层次的一些级别,历史上常常论述颇为详尽,但是越往高层次,就言之简略,例如上面的等级命名中,虽然有十二品和九品的数字框架存在,但是缺乏具体详细的各层次的命名。这一观象是正常的,当我们在修证中涉及到一些高层次的问题是,请教于师,恩师们常以“不可名状”答复。不可名状,并不是不可言,而是无育语能准确表述。修真理发的语言和文字表述,是受显态科学发展的程度和文字语言制约的。试想当“原子核”一词尚未构成时,物理学朱发现原子时,如果我们将桃子的核去描述它爆炸的当量级,岂不可笑,又有多少人能领悟。例如宇宙大爆炸形成的理论,我们的祖先早有精炼的论述,但是在二十世纪四十年代、五十年代又有几人能领悟这是超前的高科技理论。

    例如修真生理学,如果不借用现代名词术语和相关的学说,就根本无法言明“道理”中某些层次的原理,无法叙述修真中的质变现象。修真学可以说是时代发展的必然产物,修真学说并不是前无古人,而是法于前辈恩师,继承和弘扬阐述佛道精华而已。

    混沌窍的修证,是道中修道,是道的更高层次的继续修证,前一个“道”可以名命为“真道”,但是后一层次还无法准确命名,暂名为混沌,名沌道。综合上面天脉窍、理脉窍、混沌窍的理法,这三窍中天为阳,天脉窍已经进入道的范畴,理脉窍、混沌窍已经处在道的范畴之中,这三窍基本就是一窍。以数理而论,向上还有更高的多层次,“天地本无根”。由于前面所讨论的一些因素,暂时只能“言尽于此”。

    混沌窍的修证是一个“道法自然(燃)”人法自然(燃)的修证过程。所谓自燃,是指能够像太阳那样放射出无量的光明。使光明的能量级同频于道。这种修证是真正的大解脱、大自在,破壁,真无极,碎虚空的修证层次和修证过程。这一层次的修证是法于自然的,从前恩师们在言至这一层次的修证之前就以“不可名状”结束’谓之“道不可言”而无言矣。

    混沌窍是修证“道法自然(燃)”,(古代的“然”字下边是火,而非水,是“燃”的古字。而且“自”字是指本体,包括性命。对这两个字,不能以现代的观念作词组解析。)道是以自然(燃)为慈母,从然(燃)中获能而存在。但是这个“自燃”中的无量光明是何种机制产生,已经无法用现代的语言所表述,修证者能进入道境后,也就具备与母亲相似的功能。可以像这个“母亲”一样,以然(燃)为母,实现“我法自然”。进入第四层返先天的修证。自然是道的内核,是核心,道法于核心,“象由心生”自然之道能化生万物,万物皆有道,此道即由“心”而生。

    以自然为母,法于自然,同样有相应的修真生理组织,才能获能而发育成长。这种获能方法,由于已经复归于一中,返归在道中,理窍、混沌窍实际是一窍,是由心至核,唯心是道。在核中的获能是全息性的,是“全息裂映式”,全息裂映的物质能量极高,故有破虚空,碎壁,破同光,混沌一片,复归自然之说。《玄珠心镜注》:“……成高真之时,功用既至,必先光含影藏,是骨肉都融,神凝形中,名曰天光内烛,此即纯阳神气含身,自然无影……”

    中华文化完全不同于西方,早在数千年以前已经通过修身在慧观、微观中认识了“原子核”,在宏观、宇观中认识了宇宙之本“源”。可以说,我们祖先早在数千年前,就已经在自己身中实践了人体核生理学,并且取得了人体生理核试验的大量成功经验和案例。而且这些修真生理实践远远超越于现代核物理学,其中生理原子核、中子核的分解和生理核聚合,是现代科学所望尘莫及的。同样,我们祖先也早已实践了不用“飞船”的宇宙星辰旅行,并且进入宙心中探索研究,将其层次结构用精炼的语言加以描述。

    道家认为“象由心生”,唯心生万象。这个心就是“一”就是“道”,正如《道德经》所云:“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,浴得一以盈。候王得一以为天下正。”宇宙万物如果都能得此德“一”,归于本源的道,形性合一,则清、宁、灵、盈、正之象生发出皆都光明(自燃),宇宙升平,则世界真正实现大同矣。

    《庄子,天地》篇中讲到:“泰初有无,无有无名,一之所起,有一而来形。”宇宙万物的生成变化都是源于德一,根于神心,始于道核。正如《列子·天瑞》中所言:“一者,形变之始也。”万物众生皆源出于此一此心此核,皆含有此一此心此核的全息基凶,只是被后天智能所屏蔽,有此而不识此,有此而未能调动它的全能。

    道生一,一生二,二生三,三生万物。道是虚无的,虚无生万有,初生者是一。一是德也撼中的一点核心“⊙”的物质;二是两仪、阴阳;三是三元、三才,此三元一气,在人是元精、元气、元神;在河图是内外三圆数图;在洛书是三圆数图,在卦辞是上元、“中元、下元。三生万物,三元备而具物性,由三生四象,象成而有六爻、八卦演序万物。道家学说自成完整体系,由内至外,由根到末,由隐至显,由核心到万象,象数理气整体包容于一体,修真者依此理逆修,归一、返心、人核重回自燃光明真境,既完整又科学,只惜乎近代科学暂时尚未能全部揭示而已。

    核心为本。万物产生的条件是以核与心的确立为前提的,自然界的物质是以质心的凝聚心力为基础的。用一个简单的比喻,不依“规距”难成方圆,几何学中的画圆,圆是以圆心来凝聚质心的。如果没有质心吸引运动,那么圆规就只能作无序运动或者直线运动。

    道家宇宙万物结构观念的表达,始终强调核心对万物的决定意义和主宰作用。例如道家学说中的古河图和洛书,它们的核心就都是一个“五”,代表着真信。这个“五”数虽有多层内含,但是根本点在于这个“五”就是核心,在修真学中此五为“吾”,即是“阳我”的意思,也就是脾土真意、信德之“心”。此心是一切有形物体的来源,如果离开了此“五”这一核心,一切物质就无从谈起,可以说“五”这一核心是无中生有的本源。此五外沿的圆(螺旋)形分布都是心与形体的和谐统一形态。心形统一于一体而成象为物。

    在洛书中有一个有趣的现象,中央核心“五”是圆周数字三数直线耦合成十五的关键。这说明只有经过心的耦合作用才能使整体获得新的平衡状态,图中的这种经、维、斜形直线贯连,都经过心的耦合这一现象,直泄天机地指明了修心和圆满大成之间的关系。

    离心不言道,中心对称律,阴阳互根律,先天后天混成律,阴阳质变律等等都不离道(心)。正如《悟真篇》所言:“道自虚无生一气,又从一气产阴阳,阴阳再合成三体,三体重生万物场。”道既是生命的本源,也是万物生成的本源。修真者的最高境界,是后天复返于先天之中,先天更上返于高层次先天之中,层层先天的返修复归,归于一中,归于混沌。并且在一中、在混沌中极化、心化、核化。继续逆化由太始而垒太素;由太素而至太初;由太初而至太易;由太易而归于太虚。

    《丹窍系统》六

    八、丹窍系统综述

    修真生理组织系统,存在是客观,隐态生理组织结构,与显态生理组织结构在某些层次上,具有相对性,是对应存住的高级客观体系。这一点,通过上述对十二经络、八脉道、七丹窍的探时研究,相信广大修身爱好者、道医爱好者和有识之士都能取得共识。

    经脉系统的饱和与空乏,其中质元含量的多寡,是修真生理学研究的一个重点。例如一个气球,未充气不能说不是气球,充以常气则可供人观赏,充以氢气则可以飞升天空,外在和内在质最是关键。修高品质之“形”——请厂家生产好的气球壁;请爹妈生一个好的先天体质,不要缺胳膊少腿,先天不足。这当然是笑话。关键是后天修证高品质的经脉系统组织。修高品质之“质”——充氢气而不是充浊气,修真中内聚先天真一之炁、外采宇宙法界炁、光。用天德地炁允满了经、脉、线、窍,大概就可以像“气球”一样“飞升”仙界了。(是笑活而非笑话)

    根据由常道进入非常之道,由后天复返先天的修证原则,修补在先。修身者首先要解决自己这个“气球”的老化、破漏;同时要解决这个气球内部所灌入气的质量高低。修品和修质必须同时把握,品质第一,才能出现质量过硬的产品。要切忌粗制滥造,自作孽障地生产豆腐渣样的产品,自欺骗人,受害者唯有自己。

    内外同步;顺补逆变;由表至思;由浅至深;由支至下;

    由经至脉;由脉至线;由线至窍;浑圆一体;聚散自然。

    相关文章

      网友评论

        本文标题:《丹窍系统》六

        本文链接:https://www.haomeiwen.com/subject/cqtfnqtx.html