问佛

佛问：你清醒了吗？

我答：我好像清醒了，但此刻又糊涂了

佛曰：情为世间苦，一次不够你醒来，会再给你一次体验的机会，当你看破红尘时，首先是放下情执，你会看见海阔天空的真正自由和平静！走上了悟生命实相的道路！

我问佛：为什么人明明知道情苦，还要去品尝并为之痛苦？人该怎么做才会离此苦得真乐？

佛曰：人世孤独，是人自己执念于他人的陪伴，认为这样能应对各种困难。人执着于生，不能了悟“死”也是生的另一种生命实相！

真相是人世没有苦难，是人心所困形成了苦难。人想要的太多，总认为没有得到就是自己不够好。忽略了人的存在就是存在。和好与不好没有关系。

我问佛：众生皆苦是我听佛示所知，而你又告诉我，一切都是人心之所困才会苦，那么造物主为什么要让人有此感受？没有感受人就不会感到苦了，一开始就平常心，不就不用为了去除苦而苦了吗？

佛曰：这是人来到人世要经历的事，只有经历了这些你们所认为的“苦”，才会了知什么是“不苦”，也会了知佛陀所言的“无常”真义。没有苦与不苦之分，只有寂静。

我问佛：那么寂静的含义是什么呢？

佛曰：就如天空，云是动的还是静止的？如果你了悟了云没有动或者动了，这是无法被定义的。因为云这一刻是动，下一刻是不动。这是人自己给的定义，它不是云本身的实相。它是无常，所以你无法说它是动的还是不动的，就如人生，人会感觉这一刻是欢乐的，那一刻是痛苦的。这是心的感受。但不是心的实相。

是什么在决定你这种感觉？是心，心会定义它是欢喜还是悲伤。感受是来自心，感受只是漂浮在心头的一块云，此刻你认为它是欢喜还是悲伤呢？感受不能代表心。感受只是心的一件外衣，褪去外衣，心就是心。

心是无常！心为了要了知自己是欢喜还是悲伤，它要披上一件外衣来了悟自己的实相。其他的器官也是如此，他们要知道自己的存在就要通过感受来了解自己是存在的。

而这在无常之中是不需要被验证的。

树木，花草不需要这样来了悟它们的存在，它们是风来随风舞动，风住它们便静止。然而这也是人定义的舞动和静止。

它们只是拥有自己的佛性！

我问佛：体验到“无常”就会走出痛苦吗？

            那我要如何体验无常？

佛曰：如果你知道水的存在，树的存在，花开和花落没有区别，冬天和夏天是一样的，那么你便知道无常是什么！

不变的就是变化，这是无常。运动的即是不运动的，因为无常是没有参照系的。是人自己要了悟自己是寂静的，所以心帮他制造了很多情绪，只为了透过情绪，痛苦，喜乐，悲伤，愤怒，来了解什么是情绪，人要透过情绪感受自己的存在，情绪只是人披在感受自己身上的外衣。

褪去这件外衣，还原感受，就看见了人自己的生命实相：无常！只是无常！

问佛