要正确理解《道德经》第五十九章，可以先百度一下。
答案1、治人事天，莫若啬。夫为啬，是以早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。
百度译文
治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深柢固，符合长久维持之道。
这个答案显然是很牵强，前后相互不搭，不能够呼应。就是错的理解。
再找一个。
百度答案2、
百度[译文]
一译：治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深祗固，符合长久维持之道。
百度二译：个人修养和治理天下，没有比农业生产更为重要的了。而农业生产，取决于早期耕作。不断地积德就好比早期耕作。不断地积德，就能够克服治人事天中的重重困难和风险，以为天下正。没有不能克服的困难，没有不能化解的风险，於是，就可以保持福不向祸转化，保证治人事天没有终极。治人事天没有终极，因而可以有安定和谐康乐的国家。有重积德作“国之母”，国家可以长久生存，长久稳定与繁荣。重积德使得国家深根固柢，所以说，重积德是“长生久视”的治国之道。
整个解释逻辑混乱，前言不搭后语。
再看百度找到了注释，评析。
本章讲治国与养生的原则和方法。从文字上看，老子讲了与别人不同的这样一个道理，他把吝啬当作人修身养性的重要美德加以颂扬，而不是专指财物的爱惜。老子认为，吝啬就是在精神上注意积蓄、养护、厚藏根基，培植力量。真正做到精神上的“啬”，只有积累雄厚的德，有了德，也就接近了道，这就与圣人治国联系到一起了。这里，把“啬”解释为节俭也可以，因为就老子而言，他十分重视“俭”德，这也是道家一贯的思想特征。
学者王克煜认为，“啬”可以解释为治国安邦的根本原则，同时也可以解释为节俭的美德。老子提出“啬”这个观念，这在春秋末年的思想界是很独特的。老子把“俭”当作“三宝”之一，他说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”他认为，要“俭”才可以进一步扩大生活的范围，否则必死矣。张松如说：“啬者，亦俭也。啬就是留有余地；留有余地，才能早为之备；早为之备，才能在事物即将发生之顷及时予以解决；在事物即将发生之顷及时矛以解决，才能广有蓄积；广有蓄积，自然就战无不胜攻无不克；战无不胜攻无不克，自然就具有了无穷的力量。老子认为大而维持国家的统治，小而维持生命的长久，都离不开‘啬’这条原则，都要从‘啬’这条原则做起。所以说它是‘长生久视之道也’。啬与俭当然符合‘无为而无不为’的思想；不过，如果强调它是一种消极、退守的政治倾向，就未免只从表面形式上看问题，不见得是看到了它的精神实质。”
百度解读
今本《老子》第59章文字为"治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克，无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。"
与我们校订后的文字相较，今本《老子》本章里消失、变化的字符语汇主要有：（一）、啬；（二）、备（帛书本"是谓早备"在今本中被改为"是谓早服"）。
本章的一个"啬"字，给后人留下了千折百转的解释空间，越解越玄。
韩非子解为："啬之者，爱其精神，啬其智识也。"
中国大陆研究《老子》的权威、前国家图书馆馆长任继愈说，"啬，吝啬，应当用的财物舍不得用。'啬'是老子思想中的重要概念，它有爱惜精神、积蓄力量的意义。"
台湾研究《老子》的权威、著名学者陈鼓应认为，啬当训义为"爱惜精力"。
《说文》："田夫谓之啬夫"。笔者认为，啬，通"穑"，稼穑，即农事、农业生产。王弼注曰："啬，农夫农人之治田，务去其殊类，归于齐一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病。上承天命，下绥百姓，莫过于此。"王弼在这里讲得清清楚楚，"啬"即是"农"，此解当是老子真义。"早备是谓重积德"。积德，积累储备。德，通得。
以上就是在百度找到的多种解释。似乎有点逻辑不通。下面说说我对“啬”的认识，以下为个人观点。
道是自然规律，德是指人在顺应自然规律下的正确的行为，正确的选择。
要找到正确的解释，首先要理通思路，要以道来解道。老子讲道的基本原则是“大道至简”，什么叫大道至简？“大道”就是大自然、世间万物的规律，“至”就是很、极，“简”就是简单，或者使之为简。
诸子百家，各家有各家的理论，一般应该坚持用道解道，用法解法，用儒解儒；也可用道解儒、解法、解百家，但不可以用百家中的某一家解道德经，那是不全面的。
道德经的第59章说，“治人事天，莫若啬。夫为啬，是以早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道”。这段论述我认为就是国之永昌的密码。这段论述中，关键是要解释对什么是“啬”？
用以道解道的方法来解释“啬”，我认为“啬”就是“简单”，或者使之简单。啬就是吝啬的啬，可以引申为简单，或者使之简单。因为道德经讲“大道至简”，何为“大道”？“治人事天”还不就是所谓的“大道”？所以啬就要解释成简单，使之简单，化繁为简。
大的方向有了以后，剩下的就容易解释了：治理天下（治人事天），不如用解决简单（莫若啬）的事情做起，简单的事情（夫：啬）容易办到（早服），容易办到（早服）的人的行为积累（重积德）在一起，积累在一起（重积德）就是大问题，积累的大问题解决了，就没有解决不了的事情了（无不克），没有什么事情能够难得住（无不克），自然不知道解决问题能力的极限在哪里（莫知其极），后面的“可以有国”等就好解释了……
这段话就是告诉了我们，可以有一种方法让我们永远的存在下去，就是把难的复杂的事情分成若干个简单事情的集合，然后把每个简单事情处理好了，这个难的事情就解决掉了；用这种办法处理事情，就不知道你处理事情的极限在哪里，如果什么事情都可以解决，然后还知道这个国家是如何来的，也就会剔除那些不利于发展的毛病，然后这个国家自然就可以长长久久的存在下去了。用道解道，老子还说“善抱者不脱”、“善建者不拔”，就是要解释这里的最后一个意思，善于建立一个国家的人，这个国家怎么会覆灭呢？
老子在《道德经》第63章还说：“图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。”
意思是说，处理问题要从容易的地方下手，实现远大的理想要从细小的地方入手。天下的难事，必定从简单的地方做起；天下的大事，一定从细小的部分开始。因此，圣人始终不贪求大贡献，因此才能做成大事。那些随便许下诺言的人，一定很少能够实现；把事情看得太容易的人，必然要遭受很多磨难。所以，圣人总是重视困难，因此，终于就没有困难了。
以上这段论述和解释也就足够开启解释“治人事天莫若啬”之门了，也就可以完全的解释什么是“啬”了。说明老子的思想就是处理难事、大事，就是要“使之简单”，就是要从做容易的事情开始。
《道德经》第64章进一步讲道：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”这句话更是流传千古的至理名言，阐述了同样的道理。
老子的哲学是一种朴素的辩证法思想，他总是能从事物的对立面认清问题的本质。看上去十分难的事情，必然是从简单的小事开始做，日积月累，将困难一点点的解决掉，最终成就大业。也就是说，不贪求“大”，从细处着手，反而能成就“大”。
所以找不到正确的解释，要找一个正确的逻辑思维，逻辑关系。只有符合了正确的逻辑关系，诸子百家的解释才能正确。
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