知其雄，守其雌，为天下谿。
为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，
圣人用之，则为官长。
故大制不割。
——《道德经》第二十八章
【大义】
如果一个人懂得刚强勇猛的好处，却依然能够做到柔弱处下，那就好比这天底下的溪壑，谦卑、宽广，强大却又不争。如此一来，人心便会如百川一般归向这大海般旷达的胸怀。
一个懂得谦卑处下的人，就不会背离永恒的“德”，他的心一如婴儿般的纯净、透明。
如果一个人明明知道事情的真相，却甘愿受到屈辱，那就好比这天底下的山谷，幽深、静谧、远离世俗的纷争。
人若能活得像山谷一般，便可舍离尘世间的牵绊，让心魂复归到原初的真朴。
然而，天地万物，终究是变化着的事物。真朴之道一旦离散，便有了各种名相和具体的器物。作为圣人，应该体道而行，以道的眼光来建立社会的制度。唯有如此，万物才可以不背离本性，顺着道的规律自然地发展运行。
【心读】
“谿”、“谷”、“婴儿”、“朴”，这些都是老子用来比喻“道”的名词。前两个字，用于形容“道”的阴柔、谦卑、处下、不争，后两个字，用于形容“道”的质朴、纯粹、简单、完全。
老子的话语中总是散发着辩证法的光辉。他并不是要我们一味地不争、谦卑、处下，而是要我们“知其雄，守其雌”，“知其白，守其辱”。若没有了前面的知，那么后面的守便成了一种愚蠢。
我一直有这样的观点，老子的哲学，并不完全适合普罗大众。他的哲学主要是向着领导人提出的。用今天的话来说，他是面向着精英人士、高级知识分子提出的。
我觉得，人这一生都不可避免地需要经历三个阶段。
第一个阶段，我称其为“有”的阶段。在这个阶段里，我们需要不断地自我认可，有梦想，有追求，即使深陷绝境依然有永不放弃的决心。这个阶段一般都发生在我们人生的青年时期。从某种意义来说，儒家正是代表了这样一种精神，孔子的那句“知其不可而为之”便是明证。
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