作为一名修者，难免会物以类聚，人以群分，经常有机会听见有人谈论起修行。有的人崇尚素食主义，觉得吃素就是无上功德。有的人迷恋功德，觉得功德才能换取幸福人生。有人喜好诵经，认为每诵经一次就能为自己增添福报。当然，也乏有人喜欢听人讲经说法，觉得是遇见佛菩萨转世，广结善缘。
当然，各人有自己的根器和缘分，往往遇见了，不置可否。但是，若遇见有人以三寸不烂之舌，总觉得自己修行的方法才是最正确的，便一心想拉拢别人跟他的想法一样，还冠上“渡人利己，功德无量”的美名。其实，这便已经脱离佛道，步入魔道的行为了。
“佛不渡人，唯人自渡！”佛都不能渡人，你还费这么大的心思要求别人跟你一样，是你怕对方走上佛道，还是你一心拉对方走火入魔呢？当然，这话或许还略显严肃了些。毕竟有人要说：“末法时期，若无明师引导，那经书又有多少人能懂，弘法讲经，功德无量，极为殊胜！”话或许没错，导师确实很重要，可是话中“明师”二字，如何解释呢？
我不想轻易对明师做下定义，或许那是我所认为的明师。但是，我反问一句：“你是你，你还是你吗？”你的人生，跟别人一样吗？你的性格跟别人一样吗？你的家庭跟别人一样吗？你的一切跟别人的一切一样吗？记得《达摩四论》里说了：“古佛和世尊之间，都是以心传心，不留文字。”所以，所谓的经书，不是佛，不是世尊留下的文字。只是佛弟子记录下来对世尊的言行教诲，或者说，是给予后世学佛子弟的方便法门。
但是，天底下的文字博大精深，理解各有不同，就如同达芬奇画蛋一般，不同的画面，看到蛋的面并不一样，人也相同，虽说万法归一，这个“一”在哪里？是你心中的“一”，还是释迦牟尼佛的那个“一”？文字，有时候就是害人的东西，理解不同或曲解意义，就会导致天差地别。所谓“明师”的解释，往往只能说是“明师”心中的那点领悟，能代表所谓的“佛理”吗？或者能代表你心中真正需求的“理解”吗？未必吧！
所以佛经、佛偈都是需要自己通过身体立行去真正领悟和掌握的，才叫“真谛”。就好比，一杯水，你喝了或许是凉的，我喝了或许是烫的，感觉都不一样，这就是“如人饮水，冷暖自知。”的道理，道理浅显，却还是很多人知道了，依旧不愿意面对，这是什么，是一种欲望，更是一种“依赖”。
说达摩讲经，达摩讲过吗？说六祖讲经，六祖讲过吗？有人说，那《坛经》怎么来的，那是六祖写的吗？显然不是，是其弟子记录的。包括那些所谓的释迦牟尼佛、文殊菩萨等等诸天佛菩萨的经书，都不是佛菩萨自己写的，都是别人用文字记录的。有了文字，就落入了下乘。
当然了，对于爱“弘法”、“讲经”的“明师”们，我是深信你们心地纯正善良，但是助纣为虐，虽然是无心之过，但不能就此功过相抵呀。一人为善，和祸害众人，天平如何平衡，作为凡人的我，不能断定。但是相信你们内心也有杆称。你想，来听经的弟子，是什么人？迷茫在世间的芸芸众生吗？或许是吧。为何迷茫？佛说缘法，什么是缘，什么是劫？你真能帮他们了缘，渡劫吗？那就不会有“在劫难逃”之说了。还有，听经者多，心思掺杂，有求发财，有求福报，有求健康，有求事业顺利，所求众多，你所说的“所谓法”，是不是能帮他们实现呢？可以的话，这算不算纵容，听听你讲经说法就实现了愿望，得到功德，获取福报，那劫谁去度，责任谁去抗，天命谁来了？在说不能帮忙实现的，心生疑惑，疑惑的是你所讲的“法”，还是疑惑的是“佛法”？这样的罪过，你担着，还是佛菩萨替你这位“明师”来担呢？
既然你们信任经书，那么《开经偈》怎么说的？“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”首先，经书什么什么？为什么叫“经”，因为那是一种“经验”、“经历”所累积的智慧。佛说百千万劫是什么意思？是遇见的烦恼、麻烦、劫难、困苦以及生老病死，甚至是内心的各种执念乃是心魔，都是劫。妙法，是解决这么劫的办法。其实，人身难得，能获取人身就要有渡劫、历经磨难的准备，不渡劫，如何成就？不渡劫，佛何必传法？但是，欲望太重，所以很多劫都是人在欲望中，忽视掉，道德中，遗弃掉。世尊是经历看透人生的生老病死，方才证道，了悟菩提心。一个修行人，如果不经历百千万劫，纵然说自己成就成佛，那也是徒惹嘲笑。唐僧西天取经，历经九九八十一难，方才成佛，为什么最后一难不历，连真经都取不到。而所谓的“真经”为什么《西游记》不写，反而要写历经的“八十一难”的过程？因为这“八十一难”才是真经。
“我今见闻得受持，愿解如来真实义。”这句话，不是说你念诵了一遍某某经书，就是受持了某某法门，那就太可笑了。受持，是自己一生见闻，所谓的“见闻”是自己一生的经历，生活经历，这个经历一定有各种烦恼，这些烦恼是劫，就要去承受和面对，这就是“受持”。而“受持”并不是结果，而是通过对如来真谛的领悟，来真正解决所有的“受持”，这才是“佛法”的真谛，“佛法”就是“活法”，而“活法”既说好好活着，更说“办法”。解决问题的办法。
所有，达摩祖师也好，六祖大师也好，都是在解决困惑，并不是“讲经说法”。再看济公和尚，如何能“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，有人说还有后面两句，其实后面两句的重点也在于前面两句，这两句要告诉人的事，世上一切有为法，都如梦幻泡影，所谓的佛祖心中留，只是你能解决问题，证菩提心就是一切法。这个法，就是办法，所以不念经、不诵佛、不讲经，不说法，济公一生行善，游戏人间，就是最上乘的“法”。
整日迷恋于“素食”、“杀生”、“妄言”、“福报”、“罪业”、“成就”、“功德”等等这些有形有相的名词，若说心中已悟大道，说心中已无牵挂，若说这就是“空”，若说这就是善，若说这就是四大皆空，谁信？这是根深蒂固的执念呀。不破“我执”妄言佛道。
释迦牟尼佛，很厉害，很有智慧，很高明，但是释迦牟尼佛是释迦牟尼佛，你是你，你是阿弥陀佛，你是弥勒佛，你是药师如来佛，你不管是谁，你是你自己的佛，所以，没有什么是不可超越了，如果释迦牟尼佛已经证道的经历，你再走一遍，就算也让你证道了，那你对世间的贡献在哪里？白来一趟。所以，修行，是走自己的路，走出一条比释迦牟尼佛，比老子，比孔子，比诸天仙神佛圣更远的路，更上一层楼。
所以，还是那句话，自己的“明师”是能令自己有所证悟的“见解”，是能为自己“生死大事”负责的“见解”。当然，我写下这篇文字，就是文字表面的意思，终究落下文字就是下乘。但是，不是为了弘法，不是为了什么宣传，仅仅是说出自己心中一丝见解，说给石头听，说给花草树木听，说给鸟雀动物听，说给水听，说给山川大地听，至于你听不听，不在我，至于它们听不听，亦不在我。
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