有种审美叫“侘（chà）寂” ，“侘寂”的日文发音很有趣：“Wabi－sabi”，注意不是骂街哦，“侘寂”其实是一个非常有意境的词汇，“佗”即简朴，“寂”是冷寂，它包含残缺、寂、贫、素、孤寒、简朴、凋零等种种美学意向，更准确的解释是“性冷淡”、“无意识”、“极简”、“禅意”。
“佗寂”之美和日本传统的审美观有着密切的关系。日本民族历来欣赏洁净、简朴，早于欧洲几个世纪。 简单设计延伸到色彩上，就是对简朴颜色的膜拜。黑、白、灰和木色是在日本设计中最多采用的色彩。日本人的衣着多是黑白灰，素朴、整洁、干净，女孩子们妆容朴素自然，只有老年人才画着精致的浓妆。到处是清寂、静默，朴实无华。由于日本地域狭小，资源紧缺，自然灾害频发，使得日本现代设计中对自然和生态环境高度重视，崇尚使用更天然的材料。 我们在日本看到和使用的马桶，很多都采用手盆与水箱相连的结构，水资源的循环利用做到了极致，更典型的是设计师们青睐的无印良品再生纸笔记本，是最好的合理再利用资源的设计之一。
“未见一粒灰尘扬起，却见巍峨山脉耸立。未见一滴流水溅下。却见奔流瀑布悬挂。”这是日本禅僧梦窗疏石写的一首诗。没有一滴水，却能营造出瀑布奔流的感觉。如此抽象写意的园林，就是日本最具“侘寂” 之美的“枯山水”了。
有种审美叫“佗寂”
“枯山水”的始作俑者，正是梦窗疏石本人。梦窗有“七朝帝师”之称，也是当时最伟大的造园家。佛教讲，一花一世界。在枯山水中，一沙就是一世界。
日本是一个地震、海啸频发的岛屿国家，生命早逝的悲哀萦绕不去。比起满月和鲜花的绽放，日本人更喜爱樱花的飘零。易逝的悲哀，又激起对永恒的渴望。而任何事物只要活着，就会处于不断的变化之中，无生命的事物才会一成不变，永远处于平衡状态。枯山水就是这种理念之下营造出的园林。
有种审美叫“佗寂”
而当中国的禅与茶传到日本后，又催生出另一种日本园林——茶庭，简洁、纯粹而意味深远，茶庭从院门至茶室之间设有园路，点缀着各种景观——以裸露的步石象征崎岖的山间石径，以地上的松叶暗示森林茂盛，以蹲踞式的洗手钵象征圣洁的泉水，以寺社的围墙、石灯笼象征古刹神社的肃穆清静。这一切，营造出日本茶道追求的“和、寂、清、静”。茶庭的一套装饰也十分简朴。有时石灯、洗手钵因为年深日久，布满青苔或地衣，甚至有了小小的裂痕，人们不但不会去修补，反倒格外的珍惜。因为它们忍受了恶劣、动荡的现实环境，呈现出震撼人心之美。
有种审美叫“佗寂”
无论是枯山水还是茶庭，都被日本的这种“佗寂”之美所笼罩。不过比起枯山水的极端写意，茶庭至少还有植被、洗手钵、石灯笼等具体的器物，显得可亲一些。
大道至简，真水无香，禅茶之美、极简之美源自中国，但中国人的禅宗到了日本，催生出如此简约、抽象、自然的永恒之美，不得不说，大和民族的思维模式也在从中起作用。
“侘寂”之美是让自己的心渐渐进入一个空寂的世界，一个禅的世界，以这种心境去面对人生的繁杂与人心的慌乱，不失为一种境界。从这一角度上讲，“佗寂”并不是一种欣赏式的美，更多的是一种感悟式的美。
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