《说文解字》对“朴”的释义是：“朴，木素也”，说“朴”是没有加工过的树木。
老子的“朴”，一方面代表未经雕琢的本元，另一方面代表“道”，在整本《道德经》中，可依据上下文具体语境进行辨别。
01 朴散为器与纲纪准绳
凡“朴散为器”，一定是取本文开篇第一种意思，即代指具体的、未经加工过的事物。
“朴散为器”的意思是说，事物经由人的劳动力加工，转变为具体的、有实用功能的各种器物。
这种器物在给人类社会的生活与工作带来便捷的同时，催生着人的思想与社会文明的进步。
人类从原始社会的茹毛饮血，到学会钻木取火，再到锅碗瓢盆的成功现世，到现在坐在整洁秩序的西餐厅、或是古色古香的中餐馆内，陈列在桌上的精美器具，以及由此衍生出的各种餐桌礼仪，相较我们的祖先，我们称这种现象为“文明”，并以此感到自豪。
但同时，我们也不应当忘却，这正是经由先祖一代代“朴散为器”获得的成果，是绝不可能一蹴而就的。
由此可知，“朴散为器”是文明发展的基石。人类社会文明与思想的进步依托于同样为人所创造的“器”，就譬如计算机，同时，这些“器”又推进人类社会的进程。
社会发展了，就一定会衍生出特定的秩序规范。
餐桌有餐桌礼仪，商务有商务礼仪，现在，生活水平的普遍提高，还催生出一种“仪式感”。
小到日常生活，饮茶吃饭，大到国际洽谈，律法修改，都讲求一种规范。
这种规范，也叫纲纪准绳。
《管子·七法》中说纲纪准绳“尺寸也，绳墨也，规矩也，衡石也，斗斛也，角量也”。
结合说文解字对“朴”字的释义，不难发现古代木匠制作木器，就是字面意义上的散朴为器。
木匠雕琢木器的过程中，必须用到一样东西，即“绳墨”，又称墨斗。
墨斗通常是一个方形的盒子，里面装有一根沾满了墨水的线，使用时需将线拉出来固定于一端，然后再拉长、绷直，以手指提住线的中部，松手，一条直线就被墨水印在了木材上。
木匠这种用于木材表面划线定位，以衡量放线是否垂直与平整的方法，是“准绳”一词的由来。
通观木匠散朴为器与由此衍生的墨斗，其实与人类社会文明进程及相应诞生的各种规章制度大同小异。
准绳的出现是必然的，进步也是必然的。
02 方而不割与大制不割
“方而不割”一词在《道德经》五十八章“是以圣人方而不割”。说的是只有圣贤之人才能做到说话做事端方却不伤人。
与“方”对应的一字是“圆”。我们作为寻常人，所能达到的一个最好的状态就是这个“圆”字。
这也正是到了某段时间人们都不免感慨的“被岁月磨平了棱角”。
“方”形，外部四面带角，内部四面也带角，有角就免不了伤人，且与“圆”相比，“方”由直线组成，没有转圜余地，“圆”由弧线组成，包容一切。
棱角还在的时候，我们可能有过“诗万首，酒千觞，几曾著眼看侯王”的狂傲，也可能有过“酒狂自负，谓东君、以春相付”的自大。无论带给旁人的是嫉妒、还是忌恨，都已“割”人，割人而不自知。
老子在《道德经》五十八章提出“方而不割”前，在更早的二十八章中先提出了“大制不割”。
且五十八章“方而不割”的一个必要前提是“圣人”。即老子并不认为“方而不割”具有普遍性。
一个简单的道理，周长相同的圆和正方形，圆的面积必然大于正方形的面积。这时拿正方形去试图盖住圆形，是不可行的。所以说“方而不割”不具有普遍性。
既然知晓“方而不割”不具有普遍性，那么看起来所应当推行的自然就是“大制不割”了。
所谓的“大制不割”，“大制”又是指什么？
“大制”指一种彻底的、圆满的制度或法则，与古希腊哲学家柏拉图所提“乌托邦”概念不谋而合。
“乌”，乌有；“托”，寄托；“邦”，邦国。释义为“空想国”。柏拉图更倾向于称这种状态为“理想国”。
了解了早期巴黎公社空想社会主义的必然失败，就不难得出“大制不割”也不具有可行性这一观点。
去哪里寻找这样的一种万能法则，这就是症结所在。找不到，因而“大制”也不存在。
试想，如果二十八章中的“大制不割”可行，《道德经》又怎么会在其后的五十八章中提出“方而不割”的概念?
03 见素抱朴与复归于朴
“见素抱朴”“复归于朴”是”建立在探讨了“方而不割”“大制不割”不具备可行性的基础之上而提出的。
只有了解了“方而不割”和“大制不割”属于乌托邦之后，我们才能正视“朴”字的外延，真正了解到老子为什么会提出“朴”的概念。
老子强调“朴”，其实是强调一种主动的状态。
散朴为器易，但散器为朴几乎不可能。
通俗来说，要将一段木材雕刻为一个木碗，这是顺；但如果逆，想要将这个雕刻的木碗再还原到最初的那段木材，是万万不可能的。
木材到木碗的过程，就是主动；木碗到木材的还原，则工匠处于被动的困窘境地。
“见素抱朴”一词中，“素”指没有染色的丝，“朴”指未经雕琢的木材；“见”通“现”，和“抱”字并行。
因此，老子提出“见素抱朴”是希望人们能涵养天性，不为外物所惑。
为外物惑，而造成的灾难，有“楚王好细腰，宫中多饿死”，也有“苛政猛于虎”。
所以《道德经》三章指出“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”。
自然得出五十七章“我无欲，而民自朴”的结论。
这其实是一种很理想的状态，只是今人多误解。误以为老子提“不尚贤”就是愚民，孰不知正是有了“贤”“愚”字样的出现，才有了佛家所言的“分别心”。
起了分别心，又怎么会是“朴”的状态呢？
陆象山说“宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙”，这就是“道不远人，人自远之”，取本文开篇第二种意思，也就是“朴不远人，人自远之”。
诚然，贤、智、仁、义我们不应当抛弃，也绝无诋毁之意，而若只一味强调这些，无益于只知治标，却忘了最作为根本的“朴”。
是舍大取小、舍近取远，也是舍本逐末。
海德格尔讲“超越存在者，进到世界中去”，说这叫做“自由”。
这种“自由”就是“朴”所拥有的主动属性，因万物“复归于朴”，而能游刃有余。
正是淮南王刘安讲的“所用万方，然一木之朴也”。
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